人身四象在清代医籍中的表达与内涵

四象的意象在传统医学领域不仅被广泛用于物体的论述，在对人体如脏腑、经络和体质等论述中也同样常见。

医家运用四象描述人身通常表现出与五行思想不一样的人体观念，同时也有医家针对千年不变的传统概念提出了质疑。

脏腑四象

将四象元素运用于脏腑体系中的清代医家主要为黄元御。

黄元御著作甚丰，其重土思想贯穿于著作中。如 《四圣心源·天人解》 言：“水、火、金、木，是名四象。四象即阴阳之升降，阴阳即中气之浮沉。分而名之，则曰四象，合而言之，不过阴阳；分而言之，则曰阴阳，合而言之，不过中气所变化耳。”“中气”就是阴阳升降之枢纽，即土，曰 “土合四象，是谓五行也”。

在黄元御的五行观中五行不再处于平等的生克关系，而是以土为中枢、四气周流的模式。

在谈及胎妊时，黄元御认为，“胎妊者，土气所长养也”; “气统于肺，血藏于肝，而气血之根，总原于土”。生血以木火为主，气化以金水为用，而土衰则会出现 “四维失灌，脏气不厚”，进而导致 “胎不坚完”。

黄元御借助四象的意象将其他四行与土划分开来。稍后的章楠继承了黄元御的重土思想，进一步提出了 “土为太极之廓，成物之道” 的理论，即水、火、木、金之所以能生成万物 “全赖土之融洽乎中也”，而土能融洽四气则是因为 “土中有太极之体在”，天五生土，地十成之， “是返太极之本体也”。

经络四象

张志聪 《黄帝内经灵枢集注·寒热病》认为，手太阳经与足少阳经相合于悬颅穴，足太阳经通于手少阳经之角孙穴，太阳经与少阳经相合于手足阳明经，自相合一样是自然之道，曰 “太少之气，本于先天之水火，犹两仪所分之四象”。

在六经理论中，太阳为寒水，少阳为相火，皆以先天水火为本，正如阴阳两仪所分出的四象。既如四象，气息相通，那么当病在太阳，即太阳之络有余之时，少阳之经则表现为不足，此时便应损太阳之有余而补少阳之不足，反之亦然。这无疑是一种新的针灸治疗思路，值得深入挖掘。

何梦瑶在《医碥》中对经络的命名提出了不同的看法，认为太阳、少阳、太阴和少阴是众所周知的四象，而在四象之外增加阳明和厥阴以成六经未免画蛇添足，不如直接将经脉以心经、小肠经等命名更为合适。

他又提到《黄帝内经》也曾以厥阴为一阴、少阴为二阴、太阴为三阴，少阳为一阳、阳明为二阳、太阳为三阳等来命名六经，这样正好是 “五脏配五行，六经配六爻”，三阴经如坤之三画，而三阳经则如乾之三画，更为妥当。以太、少、厥等命名，“且泥此生解，支离牵强，无当病情”。

在朴学气氛浓郁的清朝学界，望文生义的现象更是屡见不鲜，牵强附会，炫人耳目，使原本朴素的医学理论变得神秘莫测，由此而引发各种争论与批判也是情有可原。

体质四象

《灵枢·通天》中谈到太阴之人、少阴之人、太阳之人、少阳之人以及阴阳和平之人这五态人，张志聪《黄帝内经灵枢集注》言，一阴一阳为“始生之两仪”，对应阴阳和平之人，而太阴、少阴、太阳、少阳则对应 “所生之四象”，人秉天地之气而生，篇名叫 “通天”正是因为本篇论述的是人与天的阴阳四象相对应的情况。

在韩国医学中也有体质四象的概念，然而这一概念却与中医学的体质四象有着本质上的不同，中医体质四象是以阴阳和平之人为核心的体质四象，而韩医四象却恰恰缺失了这一核心。

丹功导引四象

四象这一意象在导引中的运用也颇为广泛并多见于道教炼丹术中。

清代医家祝登元的《心医集》中就记载了一种“七 返九还”的炼丹法门，曰“立为洪垆大鼎以炼真内以养铅汞，外以象坎离，运其阴阳，驱龙驭虎，以返本还原，于是玄霜绛雪、玉蕊金膏，九转而成宝矣”。

在这法门之中，“三才”指坎、离、神，曰 “离发乎坎下，汞居乎水中，上下之象也。神居其中，谓之三才”。而“道生一，一生二，二生三”中的 “三 “分别为水、火、土。“水火者各得其一者也。得一者物之母，故水生一男为坎，名曰汞；火生二女为离，名曰 铅，谓 之 四 象”，即 水、火、坎（汞）、离（铅）为丹功中的四象。

这里的四象与医学理论中的四象又有一定的差异，并且与四时（子、午、卯、酉）相配，火起于子， “时至卯则增铅（精也），时至酉则增汞（津也）”，调节火候，中宫之土即为炼丹之鼎，脾则为“接心之液、肾之气”的黄婆。

铅与汞是道教炼丹术语，大略说来，铅生于肾之左，为水之正气，居北方子位，乃阴中之阳；汞生于肾之右，为金之正气，居南方午位，乃阳中之阴。汞动而铅静，汞为丹而铅为药。顺应四时控制火候，四象交济则汞干铅去，这就是还丹的过程。

道教医学与中医学的发展密切相关，而丹功则是道教医学中独具特色的一门功法，这种水火铅汞的隐喻在东汉时期 《周易参同契》中便已经存在，丹功中的水火理论更是被许多明清医家所重视和吸收，而我们认为，这里值得注意的是还有起着交济水火作用的黄婆（脾），水火铅汞变动不息，脾则稳坐中宫掌控枢机，与上述脏腑四象所要表达的思想正有异曲同工之妙。