周易学论“四象”

最后更新 :2023.09.30 02:42

 

论“四象”

发号台

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  《易传·系辞》上第十一章中说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业”。这一段话被认为是易经世界模式的经典总结。“太极”是世界的本源,又称为气,道或无,其哲学意义是矛盾的统一体。“两仪”是阴阳二气,是事物内部矛盾对立的两体,或两种因素。为了深入研究周易所说的由太极到两仪,两仪到四象,四象到八卦的生生不息的世界模式,需要清楚太极、两仪和四象间的演变关系,以及四象的意义。在古代,特别是以周易为代表的阴阳学说中多提及四象,故对四象的意义再作进一步论述是有必要的。

一、两仪与四象

周易作为阴阳学说的首要代表作,其哲学思想中最突出观点是阴阳观。它把万事万物区分为阴阳两体或两种特征,在周易中称为两仪。太极是阴阳两仪的统一体,阴阳两仪共存于统一体中,彼此互相矛盾,互相依存,互相制约,对立斗争,是事物发展变化的内在根本规律。周易把上述规律高度概括为“易有太极,是生两仪”。

处于统一体内的两仪,在对立的斗争中,将发生阴阳消长,引起事物的变化。这种变化有四个最具特征的典型状态:太阳、少阳、太阴、少阴,用来表示两仪在统一体内的相互地位和关系。太阳是事物的阳性特征上升,阴性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态;太阴是事物的阴性特征上升,阳性特征下降并分别达到各自相应的极点时的事物状态;少阳是事物在阳性特征逐渐增加,阴性特征逐渐减少的过程中达到的事物的阴阳平衡状态;少阴是事物在阴性特征逐渐增加,阳性特征逐渐减少的过程中达到的事物的另一种阴阳平衡状态。这四种状态对于描述事物的发展变化具有特别重要的意义,统称之为四象。

象在汉语中的意义是形象、状态、象征和比拟之意。象,在易经中的用途非常广泛。用卦和卦的六爻来比拟事物的状态,分别称为卦象和爻象。天体的运行状态称之为天象,地面的地形状态称之为地象,如此等等。至于四象,在易经中已经成为一个专用名词,作为阴阳消长四个状态,即太阳、少阳、太阴、少阴的总称。

在古代文献中经常提到的四象有春、夏、秋、冬;望、朔、上弦、下弦;子、午、卯、酉;东、南、西、北;青龙、白虎、玄武、朱雀等。下文将分别予以详细分析。

二、四季与日地系统

春夏秋冬作为四象,又称为四时,在周易及其有关著作中最为常见。在此,作为第一个例子,首先来进行研究。

春夏秋冬四象来源于日心系统的地球绕太阳公转中,分别以春分、夏至、秋分、冬至为代表,在古天文学中称为二分二至。黄道和赤道在天球上相交,并相距一百八十度的两个点,称为二分点。太阳沿黄道从天赤道以南向北通过天赤道的那一点,称为春分点;与春分点相对的另一点,称为秋分点。黄道上与二分点相距九十度的两点,称为二至点。位于天赤道以北的那一点,称为夏至点;与夏至点相对的那一点,称为冬至点。夏至点与冬至点的连线通过太阳,成为地球绕太阳运行的椭圆形轨道的长轴。而春分点与秋分点的连线则成为该椭圆的短轴。太阳位于椭圆轨道的一个焦点上。

在这一椭圆形轨道上,冬至是近日点。由于太阳直射南回归线,北半球的白天最短,黑夜最长,日照时间最短,故称之为太阴,又称老阴。冬至是极阴之点,阴极生阳,所以有“冬至一阳生”之说。夏至是远日点。太阳直射北回归线,北半球的白天最长,黑夜最短,日照时间最长,故称之为太阳,又称老阳。因夏至是极阳之点,阳极生阴,所以有“夏至一阴生”之说。当地球从冬至点向夏至点运行时,中点是春分点。太阳直射赤道,昼夜时间相等,是由阴向阳转化的平衡之点,称为少阳。当地球从夏至点向冬至点运行时,中点是秋分点,太阳再次直射赤道,昼夜时间相等,是由阳向阴转化的另一平衡之点,称为少阴。由此可见,春分、夏至、秋分、冬至不但表示四季(时间),而且表示地球在轨道上的运行位置(空间),是一个完整的时空体系。二分二至是这一时空体系中的四个具有代表性的特征时空点。这四个时空点组成了四象。在一个干支年(从春分起到第二年的春分止)中,太阳和地球作为两仪,春分、夏至、秋分、冬至为四象,构成了地球绕太阳公转的时空体系。

把二分二至进一步分割,每两个时空点间按时间均匀分成六等分,即可得到二十四节气。从春分起按顺序为春分、清明、谷雨、立夏、小满、芒种,夏至、小暑、大暑、立秋、处暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰。它们相当于这一时空体系中的时间坐标。显然,这种时空体系只表示阴阳两体之间的相对关系,与坐标轴和原点的选择无关。无须确定它们是日心系,还是地心系。它的作用是使人们能够准确无误地根据天时,确定农时,保证收获。这一作用延续至今,正是它永恒的伟大所在。

三、望朔与月地系统

月亮绕地球一周为一月。望、朔、上弦、下弦为四个特征时空点。当月亮运行到太阳与地球之间,三个星体联成一线时,称为朔日,这时候的月亮面对地球的一面正处于太阳的阴影中,地面上的观察者用肉眼看不见月亮,时间通常是农历初一,是极阴之点,为太阴。当月亮背向太阳,地球位于太阳和月亮之间,三个星体联成一线时,称为望日,在这一天太阳在西方落下时正好月亮从东方升起,地面上的观察者可以看到圆形而又明亮的月亮,时间通常是农历十五,是极阳之点,为太阳。月亮与地球联线垂直于太阳与地球联线的位置有两个,从朔日到望日期间经过的位置是上弦,是由阴向阳转化时的阴阳平衡点,称为少阳;从望日到朔日期间经过的位置是下弦,是由阳向阴转化时的阴阳平衡点,称为少阴。所以,在一个望朔月中,地球与月亮为两仪,望、朔、上弦、下弦为四象,构成了月亮绕地球公转的时空体系。我国的古代历法就是建立在望朔月的基础上,故又称月历或阴历。

显然,望朔点的连线通过地球,并与上弦点和下弦点的连线相垂直,构成了月亮绕地球运行的椭圆形轨道的长轴和短轴。这一点与日地系统是一样的。

四、人类的时间与空间

人类生活在地球上,人类的时间和空间与地球密切相关。地球自转一周为一天,以子、午、卯、酉为四象。子正为子夜零点整,是观察者所在局部背对太阳的长夜中最黑暗的时刻,属太阴;午正为正午十二时整,是观察者所在局部面对太阳的白昼中最明亮时刻,属太阳;卯正为凌晨六时正,是由太阴向太阳运行时的阴阳平衡点,人们开始见到太阳,属少阳;酉正为黄昏六时正,是由太阳向太阴运行时的阴阳平衡点,处于太阳落山时刻,属少阴。子、午、卯、酉四象表示地球自转过程中地球和太阳之间的相对位置,构成了地球自转的时空体系。事实上,这一时空体系是以人类自身为参照物,研究太阳相对于人(包括作为观察者的人所在的局部区域)的运动规律,所以,它以人(包括作为观察者的人所在的局部区域)和太阳为两仪,根据人见到的日照状态,以其强弱区分阴阳,这样就产生了因日照而异的四象:子、午、卯、酉。

地球自转还确定了东、西、南、北四象。按地球的自转方向确定东、西,按地轴方向确定南、北。构成了地面位置的时空体系。事实上,这一时空体系仍然是以人(包括作为观察者的人所在的局部区域)和太阳为两仪,研究太阳相对于观察者的运动,以观察者看到的卯时左右太阳升起的方向为东,酉时左右太阳落山方向为西,正午时太阳的方向为南,反之为北。这是子、午、卯、酉与东、西、南、北的结合,是时间和空间的结合。

在我国的古代历法中,医用历四柱干支年从春分开始,春分日的昼夜相等。卯时正日出,方向为东;酉时正日落,方向为西;午时正日中,方向为南;子时正日背,方向为北。一年四季、十二时辰和东西南北就这样协调和同步。

在《黄帝内经·素问·金匮真言》中说:“平旦至日中,天之阳,阳中之阳也;日中至黄昏,天之阳,阳中之阴也;合夜至鸡鸣,天之阴,阴中之阴也;鸡鸣至平旦,天之阴,阴中之阳也。”子、午、卯、酉是这一时空体系中的四个最有代表性的特征时空点。就像一年中的二十四节气的确定一样,为了进一步确定一天中的时间,对这四个时空点间的四个间隔作进一步分割,每一个间隔分为三分,形成子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个时辰,每一时辰等于两小时。从而完成了一天的计时。

干支年、望朔月和子午日的结合构成了古代的天文历法。在《尚书·正义》中说:“四时,时各九十日有余;分为八节,各四十五日有余也。节气者,周天三百六十五日四分日之一。四时分之,均分为十二月,则月各得三十日十六分日之七。以初为节气,半为中气,故一岁有二十四气也。计十二月每月二十九日强半也。”在《黄帝内经·素问·六节藏象论篇》中说“天为阳,地为阴,日为阳,月为阴,行有分纪,周有道理,日行一度,月行十三度而有奇焉,故大小月三百六十五日而成岁,积气余而盈闰矣。”其中的“纪”指日月的运行轨道。整句的意思是:天为阳体,地为阴体,日为阳体,月为阴体,日月沿着各自的轨道,周而复始地运行。太阳在黄道面上转一周,月亮转十三周略缺,大月和小月累计三百六十五日为一年,余下的时间按闰月处理。由此确定了年、月、日之间的关系。

五、天球体系

为了确定天体的位置,古代的天文观察家把地球运行的黄道面上的星宿分为四组,每组七宿,合称二十八宿。东方青龙七宿:角、亢、氐、房、心、尾,西方白虎七宿:奎、娄、胃、昂、毕、觜、参,南方朱雀七宿:井、鬼、柳、星、张、翼、轸,北方玄武七宿:斗、牛、女、虚、危、室、壁。青龙、白虎、玄武、朱雀组成天体四象,构成了星体相对与地球运行的时空体系,后来演化为天球坐标系。

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