易经讲解地球 易经 地理

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《易经》是解开宇宙和人生密码的智慧宝典

无极生有极，有极生太极，太极生两仪，两仪生四象，有天地，然后万物生焉；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有父子，有君臣，有上下，然后礼义有所措。太极之道，大而无其外，小而无其内。《易经》是华夏古圣先贤观察世界、认识世界的智慧结晶，它是中华传统文化的源头，是中华传统文化的众经之首，“四书五经”之一，是中华民族进入文明社会的重要标志。《易经》是我国古代哲学、自然科学与社会科学相结合的一部经典巨著，历来被尊称为中华文化的百科全书。

《易经》也叫《周易》。《易经》的成书，“人更三圣，世历三古”。三圣，即伏羲，文王和孔子。《易经》始作于伏羲，伏羲观象于天，观法于地，观水、火、风、雷、山、泽，近取诸身，远取诸物，遂作八卦。周文王被囚羑里，演易伏羲八卦即先天八卦为后天八卦，并将八卦推广而为六十四卦；最后孔子作《易传》，这才是现在我们看到的《易经》。

孔子在他的《易传》的《说卦传》中讲，乾坤就是父母，乾坤生三男三女，这就是八卦。父住西北，母住西南，长子住正东，长女住东南，次子住正北，次女住正南，少男住东北，少女住正西。

《易经》博大精深，广大精微，包罗万象，对中国文化影响更大的儒道两家，其思想体系无不出自《易经》——儒家学说以乾卦为起点，立论自强不息的刚健特性，以此推演对人生、对社会、对国家以至于对万事万物的看法；而道家学说以坤卦为起点，论说厚德载物的品性，以此推演对人生、社会、国家以至于对万事万物的看法。然乾极而阴生，坤极而阳至，说明物不可极，极则必反的道理。儒道虽立论不同，却异曲而同工。中国教育权威高校——清华大学的校训“自强不息”、“厚德载物”也出自《周易》乾坤两卦卦辞，即“天行健 ，君子以自强不息”（乾卦），“地势坤 ，君子以厚德载物”（坤卦）。“自强不息，厚德载物”精辟地概括了中国文化对人与自然、人与社会、人与人之间的关系和辩证地处理 *** ，其实“自强不息，厚德载物”已经构成了中华民族的民族精神和民族性格。

《易经》是一部探讨变化的书，是一部古老而又神奇的智慧宝典，随着社会的发展和对传统文化的重视，《易经》将会被越来越多的人所认知。中国社会科学院研究生院在2014年开始招收“《易经》与预测学”硕士生，而在近几年的高考试题中也屡次出现关于《易经》方面的考题，2019年，中国社会科学院研究生院将“《易经》与预测学”纳入2019年博士生（全日制）招生计划。此消息反映出，中国社会科学院作为 *** 人文社科方面的权威机构，已经重新审视“周易预测”的学术地位及影响，并将其纳入学科建制，开始着力培养掌握周易预测的人才。《易经》作为预测学的研究方向，被列入“中国哲学”***之下，首次出现在国家权威学府的招生计划中。周易预测不再是某些人眼中江湖流传的迷信骗术。

中国现代医学、天文学、气象学、化学、算学、音乐等等，都是在《易经》知识体系中发展起来的。

长期以来，《易经》不仅仅被国人所看重，也被其它国家所推崇——韩国国旗的图案（太极旗）和蒙古国国旗中的太极图都出自《易经》。

十七世纪以来，《易经》还被译成多种版本，走向了海外，引起了世界各国有识之士的高度重视，它不但推动了中西方文化的交流和发展，也给西方文明体系提出了新的挑战，注入了新的活力。

1626年，《周易》被法国传教士金尼阁译成拉丁文；19世纪30年代，法国传教士雷孝思用拉丁文翻译的之一部系统介绍《易经》的著作《中国最古的书》在巴黎出版。从此《易经》便走进了世界科学文化的殿堂，掀起了世界各地的易学热潮，从此，中国思维便潜入了世界各民族的文化底蕴中。

德国著名的哲学家黑格尔说：“《易经》代表了中国人的智慧，我一生中更大的遗憾就是没有完全学透中国的《易经》。”

英国著名科学家李约瑟博士在他的巨著《中国科学技术史》一书中，盛赞古代中国是“世界文明的摇篮”，并将《周易》称为“万有概念宝库”。

英国学者克里斯多朵夫·巴特克曾经说：“易经令人惊奇地接近真理，更令人惊奇的是所有地球的生命秘密同易经的结构密吻”。六十四卦象严格地对应着遗传密码中六十四个脱氧核糖核酸（DNA）密码因子。四对硷基（八个数）恰巧与四阴四阳的八卦吻合，而384个阴阳键，与《周易》中384个阴阳爻严丝合缝。

丹麦量子物理学大师玻尔一生最得意的成就是发现了“并协原理”，这个原理与《易经》中的“阴阳互补”原理不谋而合，有着内在的深刻共通性。丹麦国王为了奖励他的特殊贡献，在授予他的荣誉勋章上设计了太极图图案。

1705年有人撰文称：“中国人失去了六爻的真正意义，一位欧洲天才为他们重新发现了这一知识。”欧洲历史上最后一个各学科的通才，德国启蒙运动中伟大的哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家、语言学家莱布尼茨，在1703年发表的《二进制运算的解释》所用的例子里，便有伏羲先天八卦图和0——7八个数字的二进制表示的对应。莱布尼茨将二进制看作“宇宙语言”，但他的二进制系统却无法与后天八卦图建立联系，他只好得出这样一个结论：八卦图的内涵远非二进制数系可以完全模拟。

莱布尼茨二进制的伟大意义，则被现代飞跃式发展的计算机科学和互联 *** 所证实——它们的信息处理和传输，运用的正是二进制表示和算法。

瑞士心理学家卡尔·古斯塔夫·荣格受《易经》启发，提出了具有重大理论价值的“同时性原理”。荣格指出，同时性原理除了可以从心理分析的案例中获得佐证外，主要是《易经》提供了最为完美的理论基础。他说：“像中国人这样天赋异禀而又聪慧的民族，居然没有发展出我们所谓的科学，这真是奇怪。”

华人物理学家李政道、杨振宁从《易经》 的阴阳消长原理中得到启发，发现了弱相互作用条件下的宇称不守恒定律。

诺贝尔经济学奖获得者——查理·威尔海姆评价中国的《易经》：“知识经济正在改变我们的时代，但是许多人并不知道：带给我们巨大冲击的这次革命，实在受惠于中国古代的伟大经典《易经》，《易经》中包含的信息论思想，不仅启发我们的科学家创造了计算机，而且正在成为越来越多普遍西方人日常生活的决策指南。”

《易经》是解开宇宙和人生密码的一部宝典，它的表达方式是八卦，核心是阴阳五行。阴阳，是世界上所有事物中既对立又统一的两种力量；五行“木、火、土、金、水”是五种构成宇宙的基本物质。阴阳与五行属于形式与内容的关系，即阴阳的内容是通过木火土金水物象反映出来的，五行属于阴阳内容的存在形式。《易经》讲的就是宇宙间五种事物的阴阳规律。

维护五行和阴阳平衡是《易经》的制胜法宝，是获得万物和谐和生命活力的根本。生命是由阴阳运动、阴阳气化所产生。就拿人类来说，生命阴阳平衡的含义是脏腑平衡、寒热平衡及气血平衡。五脏为阴，六腑为阳；寒为阴，热为阳；血为阴，气为阳。脏腑中肝、胆属木，心脏、小肠、三焦属火，脾、胃属土，肺、大肠属金，肾脏和膀胱属水。如果人的脏腑阴阳能够平衡，那么人的气血就充足，精力就充沛，五脏平安，六腑康泰，健康状况就良好。

古人说：知命方能无忧。那要如何“知命”呢？人生命运都会在八字命局大运流年展现，八字包含人生方方面面的信息，可以从八字中准确预测出本人和亲人在不同的大运中吉凶祸福的信息情况，而且可以准确定性具体的事情，同样可以通过八字看居住的风水环境，这种居住环境也会直接影响人生的命运。

世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。学《易经》就是为了掌握这种规律，应用这种规律，顺应天道，顺应自然，顺天应人，趋吉避凶，把生活过得更美好！

易经八卦讲解

易经八卦的易经八卦中六十四卦解释 易经所延伸出来的六十四卦的详细解释 ：第1卦　乾为天（乾卦）刚健中正　上上卦　象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。第2卦　坤为地（坤卦）柔顺伸展　上上卦　象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。第3卦　水雷屯（屯卦）起始维艰　下下卦　象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。这个卦是异卦（下震上坎）相叠，震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地。万物始生，充满艰难险阻，然而顺时应运，必欣欣向荣。第4卦　山水蒙（蒙卦）启蒙奋发　中下卦　象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之运不高，婚姻合伙有琐碎，做事必然受苦劳。这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，因此，具有启蒙和通达的卦象。第5卦　水天需（需卦）守正待机　中上卦　象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。这个卦是异卦（下乾上坎）相叠，下卦是乾，刚健之意；上卦是坎，险陷之意。以刚逢险，宜稳健之妥，不可冒失行动，观时待变，所往一定成功。第6卦　天水讼（讼卦）慎争戒讼　中下卦　象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。第7卦　地水师（师卦）行险而顺　中上卦象曰：将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。这个卦是异卦（下坎上坤）相叠。“师”指军队。坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。第8卦　水地比（比卦）诚信团结　上上卦象曰：顺风行船撒起帆，上天又助一蓬风，不用费力逍遥去，任意而行大亨通。这个卦是异卦（下坤上坎）相叠，坤为地；坎为水。水附大地，地纳河海，相互依赖，亲密无间。此卦与师卦完全相反，互为综卦。它阐述的是相亲相辅，宽宏无私，精诚团结的道理。第9卦　风天小畜（小畜卦）蓄养待进　下下卦　象曰：苗逢旱天尽焦梢，水想云浓雨不浇，农人仰面长吁气，是从款来莫心高。这个卦是异卦（下乾上巽）相叠，乾为天；巽为风。喻风调雨顺，谷物滋长，故卦名小畜（蓄）。力量有限，须待发展到一定程度，才可大有作为。第10卦　天泽履（履卦）脚踏实地　中上卦象曰：凤凰落在西歧山，去鸣几声出圣贤，天降文王开基业，富贵荣华八百年。这个卦是异卦（下兑上乾）相叠，乾为天；兑为泽，以天喻君，以泽喻民，原文：“履（踩）虎尾、不A（咬）人。”因此，结果吉利。君上民下，各得其位。兑柔遇乾刚，所履危。履意为实践，卦义是脚踏实地的向前进取的意思。第11卦　地天泰（泰卦）应时而变　中上卦　象曰：学文满腹入场闱，三元及第得意回，从今解去愁和闷，喜庆平地一声雷。这个卦是异卦（下乾上......

周易八卦的详解 一、马、牛、羊、鹿图腾象形地反映的是地球大陆板块的全部轮廓构造，具体由北美大陆为头部，南美大陆为前足，北美大陆以北的巴芬岛及东北部群岛构成羊、鹿图腾的头角，北美大陆和格陵兰岛形成牛的头角。欧亚大陆、非洲大陆、大洋洲大陆为身部躯体的轮廓影象。其中，欧亚大陆为马、牛、羊、鹿之背部，非洲大陆成马、牛、羊、鹿腹底 *** 之象，亚洲大陆的西西伯利亚则是马、牛、羊、鹿的尾部，大洋洲系马、牛、羊、鹿之后蹄。“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；兑，羊口。”八卦图腾属性反映在地球地理形态之中，二、豕（猪、兽）、狗图腾象形地反映非洲大陆为头部，欧亚大陆为身躯、西西伯利亚为其尾部的地理形态构造。非洲大陆为豕、狗的头部，南部非洲为鼻部，北部非洲是其头顶、耳部分，非洲大陆、亚洲大陆之间的红海和亚洲的 *** 半岛为其嘴部；欧亚大陆的欧洲是豕、狗的前部躯体，斯堪的挪威亚半岛是豕（猪）、狗的一足；亚洲构成豕（猪、兽）、狗后部躯体，西西伯利亚为其尾部。豕（猪、兽）、狗图腾面南背北，呈俯卧状。“坎，豕耳；艮,狗手；”八卦图腾属性也能反映在地球地理环境中。三、鸡、雉（鸟）图腾象形地反映大洋洲为头部，亚洲南洋群岛为鸡、雉（鸟）图腾颈部，大洋中脊系海底山脉印度洋段则构成鸡、雉（鸟）图腾颈腹部的连线。欧亚大陆和亚洲东部大陆架为身躯，非洲大陆和亚洲东部西西伯利亚为鸟翼的地球地理组合构造。鸡、雉图腾也同样显现和地球地理的一致性。按照八卦图腾反映的地球地理构造形态或者地理位置，我们可以看到“乾，马首；（北美大陆）”、“兑，羊口（亚洲和北美洲之间的白令海峡处）”、“巽，鸡股；（俄罗斯北冰洋北部）”、“艮,狗手；（北冰洋欧洲斯堪的挪威亚半岛处）”按照图1由西向东排列艮、巽、兑、乾四卦环绕北极和北冰洋呈“十”字形排列。（图2）从八卦图腾其他卦位在地球地理位置的来看，《周易》八卦图中的震卦为龙图腾，龙图腾在地球表面立体平面图中是由跨越北冰洋、大西洋、印度洋、太平洋四大海洋水系，一条长达几万里联系各大陆板块巨大海底山脉体现的，龙图腾之首位于北美大陆和欧亚大陆之间大西洋北部、北冰洋海底。震，龙足，其位置在印度洋大洋中脊系海底山脉“入”字形山结处，如龙图腾之一足；坤，牛腹，位于非洲大陆；坎，豕耳，系指亚洲大陆 *** 半岛；离，雉目，澳大利亚和新西兰之间的海底，坤、坎、震、离四卦都处在相临太平洋、印度洋和太平洋的地理位置上，这样以南极为中心也呈“十”字形成另外一组卦象组合。（图3）从地球表面立体平面图（图1）上按照由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，八卦图表现为艮 巽 兑 乾坤 坎 震 离南半球大西洋、印度洋、太平洋艮 坤| |乾…北极…巽 离… 南极 …坎| |兑 震图2 图3从地球球体剖面上分析，八卦图分布在球面上，北极和南极分别是地球地磁的两个中心点，在《周易》和八卦图上来讲是“两仪”或者“阴阳”之形容，《周易・系辞》有“易有太极，始生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，地球的球体剖面就是太极，南北极为两仪，南北极各领一组四个卦象，南北两极卦象相错、相合在一起便成八卦。此图的排列与《周易》八卦图隔位、八卦相错的格局对应，其中乾、巽、艮卦位一致，只有兑卦有所不同。如果再以地球表面立体平面图由西向东（地球转动的方向）的顺序排列，即八卦坤、艮、坎、震、巽、离、兑、乾进行组合，乾坤卦是头尾，也是两仪，即阴阳，各统领三卦组成八卦。坤、艮、坎、震一组；巽、离、兑、乾一组我们从中可以看到卦象和伏羲八卦是大致是对应的，只是在震卦、巽卦阴阳属性上有不同，或者颠倒。这样的八卦图阴阳爻的排列似乎更合乎阴阳爻的变化规律。八......

有没有关于易经乾坤八卦的讲解的很好视频 易经本是象数之学，义理随象数而产生，象数随时空而变化。它是一门研究万象如何在宇宙时空变换中运动的古老学问。时间与空间方位，是理解易经象数的关键。不理解象数的意义，不分辩时空与五行，就无法理解河图洛书，也不可能真正理解易经易象。必须指出时空与象数，其意义都是在观察三才之象中发现和确定的，具有客观性。这是律历与易经的基本概念，是两者的精髓与实质所在。律历与易经所揭示的定则是：由天地合气而化生的万物，人体乃至一切人文现象，都与宇宙时空变换同步，具有一定的时空模式，而宇宙时空模式的变换，则是经由日、月、星、地运行周期的变化而体现出来的。这一宇宙时空模式，在现代完全有可能在自然界生物体的生化过程，特别是人体生化过程中得到验证，从而赋予科学的意义。 数学是随着古人测天量地的活动而发展起来的。数字在理解易经中有重要意义。十个基本数字被视为天、地之数。一至五为五行生数，六至十为五行成数，每个数字都有具体意义，代表某一时空与物象。十干，十二支，十二月，二十八宿，五日一候，三候‘气，廿四节气，七十二候，六十花甲，三百六十日，五年一小运，十年一大运，等等，只有理解这些数字的含义，才能理解易经象数的意义。 中华文化源远流长，博大精深，要透彻理解须要克服许多障碍。我认为，以天人合一思想为线索，可以做到“一以贯之”，从而把它的端绪寻找出来。 首先我们应该知道“易传”是解说“易经”的，将其本身所蕴涵的义理提升到一个新的高度，从中阐发出自己的观点而触入自己新的思想体系。“易传”作为一部人文哲学著作，但它毕竟是解释“易经”和筮法，又同占筮有着密切的联系。而“易经”的卦辞、爻辞、爻象甚至筮法在“易传”里都有阐述，可以说“易传”是一部哲学著作，同时也是一部占筮的理论著作。因为它有变易、不易、简易和交易这四大原则。“易经”是通过占筮中的卦辞、卦象、爻辞、爻象来表达其自然观和社会观，是论述宇宙和世界的大法则。古代学者有时分开讲，但大部分学者是合起来讲，张横渠是合起来讲的。横渠在系辞中写道：“欲观易先当玩辞、盖所以说易象也。不先尽系辞、则其观于易也，或近、或太艰难。不知系辞而求易，正犹不知礼而考春秋……系辞所举易义，是圣人议论到此，因举易义以成之，亦是人道之大且要者。系辞所以论易之道。既知易之道、则易象在其中，故观易必同系辞”。这几段话应该说是横渠先生学易观易的总纲，是他学易的体会总结。我们再看看横渠对系辞与乾坤的联系和阐发，才能看出他后面的宇宙观，阴阳学说，天人合一学说，变与化的辨证法等等。“易传”说：“天尊地卑、乾坤定矣，方以类聚，物以群分”。尊与卑是乾与坤的既对立储联系的两个名词，是人的思想对宇宙这个“天”无法了解和探讨。所以古代人觉得天很伟大，就象人登到山顶四周一看，河流纵横，山峦起伏，心中总生赞美感和伟大感。我们每个人旅游参观座电梯登到某城市更高楼顶四周一看，就觉得我们人类也很伟大。这便是尊的真正涵意。人类不但感受到天的伟大，也感受到人的伟大。而大地是我们人类无法离开它而生活，离开了就不得了，所以我们人类亲近大地，热爱大地，卑在这里就是亲近亲切的意思。横渠将其引伸为，“先分天地之位，乾坤立则方见易，故其事无非易也。先言天地，乾坤易之门户也”。横渠将乾坤列为易之天地总纲是从孔子、周公、文王那里得来的。否则后天八卦不会将乾坤两卦列为六十四卦之首。这其中有很多思辩道理。我们人类从形象思维过度到直观思维再过度到抽象思维。说明凡是远大的、摸不到的都认为是好的，因为它能看见而得不到，在人的心目中地位就越高、对于很亲近的经常应用的就觉得不稀罕。如太阳与月亮之......

谁讲解易经讲的好 ？？？ 《易经》是由曾仕强主讲的，在《百家讲坛》里能看到全集，百度视频可以看到，里面好多东西都是值得学习的

关于周易八卦的解说，是如何算命的？ 周易占卜算命预测中，命的观念，起源很早。在殷周宗教观念里，命或天命，是指具有人格的上帝之意志。先看殷商。殷人尚鬼，这四个字点明了殷商时代的文化特征。当时，刚告别野蛮时代而步人文明门槛的中华民族的先人，笼罩在祭坛的一片迷雾之中。跟世界上其他民族的先民一样，面对自然界的 *** ，不得不把自身的安乐寄托在种种神灵的庇护之上。但殷人的迷信程度，大概已到了无以复加的地步。日常生活中，事无臣细，都要先卜而后行，几乎到了无事不卜、无日不卜的境地。这已为安阳殷墟出土的作为当时卜问的工具-龟甲兽骨所证实。那时占卜的主要 *** 是用火在牛胛骨或龟腹甲上烧炙，甲骨的背面便出现裂纹。这样的裂纹被称为兆。根据兆的形状来判断吉凶。同时，占卜人将所占问的事和吉凶判断以及日后是否应验的情况刻在兆纹的旁边。这就是卜辞。在卜辞中，帝是最初的至上神。后来又演化为上帝、天。在殷人的观念中，这个至上神同时又是自己的宗祖神。因此，宗天与祭祖是密不可分的。帝具有无上的权威，主宰着一切。它的意志是难以捉摸的。只有诚恐诚惶地通过每事之前的占卜才得以丫解。因此，巫术盛行，龟卜泛滥。

然而，今天的古史研究者往往强调当时占卜活动近于疯狂的迷信，而忽视了其真实的动机。事实上，殷人的占卜和祭祀是作为人与鬼神交通的重要途径，目的还是在于了解人自身的命运，进而求得趋吉避凶的结果。比如，对于已经发生的自然灾害或疾病，他们进行占卜，目的是为了消除鬼神降在人身上的灾难。他们往往先贞问，这些祸害是否由鬼神所引起？如果是的话，究竟是哪位神o作祟?得知了作祟的神o以后，殷人会对此神o举行专门的祭祀，使其停止作祟，消除灾祸;或者凭借咒语，使其巫术失灵。而对于未来，他们大多是询问下一旬中（即近期的将来)有无祸患。如果占卜的结果是吉，商王就可以举行一些大事；如果不吉，就取消预定的活动以避祸。可见，殷人占卜中所透露出来的观念是:命一这里是鬼神的意志，是可以预知的;而命D通过正确适当的祭祀而引来神o的报答，又是可以改变的。

表面看来，周易占卜算命这样的观念有不合乎逻辑的地方。既然是占卜未来，必须以未来的已定性质为前提;米来若是未定的，则无法来预测。然而，如果未来是已定的，那么占得祸害后，人V如何能回避呢？就是说，既然是命，就表示了一种不可抗拒的必然的趋势；而命又是可以更改的，不又否定了它本身具有的必然性吗？殷人显然并不考虑这个占卜理论本身的逻辑问题。对于他们来说，占卜可以帮助人了解未来，寻找对策,解决实际问题。虽然当时的技术还十分简陋，占卜的答案也十分简单，但中国古代先人对于算命的实用观念以求趋吉避凶，可以在这里找到最初的源头。

周易占卜算命是周人是兴起在渭水中游黄土高原上的一个古老部落，后来定居于周（今陕西岐山）公元前11世纪，周灭殷而统一中原。周人也是敬畏天命的。但是，为什么上天改变了它的初衷，抛弃了原先的天之骄子-殷人，转而垂青于周人呢？天命靡常--天的意志是变化的这是周人琢磨出来的结论。那么，如何使这靡常的天命不再转移呢？殷鉴不远，看来仅靠殷人那般虔诚的祭奉是无济于事的。周人明智地感悟到皇天无亲，唯德是辅。

易经占卜的原则是什么有哪些注意事项

古人认为易经占卜是与天地造化沟通，得到的启示是神灵给予的，所以易经占卜是十分严肃的事情。易经占卜法不是随随便便就能使用的，只有那些比较重要的事情，在理智无法解决的情况下，才能使用易经占卜法。所以，《易经》最根本的占卜原则是：有疑则卜，无疑则不卜，这是古人的一句老话。...

《易经》原文及解释 《易经・说卦传》全文原文解释白话文

之一章 昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数.观变於阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至於命. 【白话】从前圣人的创作《易经》,是穷极幽深,参赞于神明的境域,所以上天产生了 很多的蓍草.天为阳,地为阴,将天一天三天五,合起来为九,用以代表《易经》阳的数目及符号,地二地四,合起来为六,用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立,又观察阴阳的变化,而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理,而设置爻;和顺于道德,调理于合谊的事理,创造了《易经》,以穷尽事物的道理,竭尽天地的善性, 以至于探讨天命的事理. 【注释】 ①蓍:古代的一种灵草. ②参天:指天一,天三及天五,相加为九,故阳数用九,天为阳,阳数奇. ③两地:指地二及地四,相加为六,故阴数用六,地为阴,阴数偶. ④倚数:就是计算数字.参天为九,所以《易经》阳爻都用九,两地为六,所以《易经》阴爻都用六. 第二章 昔者圣人之作《易》也,将以顺 性命之理.是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义.兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章. 【白 话】从前圣人的创作《易经》,是将用以和顺于性命的道理的,所以立天的道理,分为阴与阳,在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻,五为阳位,最上一爻为 阴位.分地的道理,为柔和刚,柔属于阴,刚属于阳,在六爻的位置,是在最初一爻和第二爻,初爻为阳为刚,第二爻为阴为柔.又立人世间的道理,分为仁和义, 仁属于阴,义属于阳,在六爻的位置,是属于第三爻和第四爻,第三爻为阳为义,第四爻为阴为仁,六爻都是兼备天地人三才的道理,而两两相合的,所以《易经》 以六个爻画,而成卦,阴位在二四上的三个位置,阳位在初三五的三个位置,六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画,所以《易经》六十四个卦,皆是有六爻 的位置,迭有柔刚,而有章法,一点都不乱的. 第三章 天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错.数往者顺,知来者逆,是故 《易》,逆数也. 【白话】乾为天而在上,坤为地而在下,有一定的位置;艮为山,兑为泽,交互的通气,山属于大陆性气候,泽即海洋性气候,二种气候 交互的通气,而产生了冬夏的季风;震为雷,巽为风,风雷是相互的迫击而相应的;坎为水,离为火,是相灭相生,相反相成,而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑 等八卦,是两两相互的交错的.要数以往的事理,须从顺推,要预知将来的事理,要逆测,《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的,所以《易经》是要用逆推的 *** 以 测知天下的事理. 【讲解】 宋儒根据此章,而画了伏羲先天八卦的圆图. 邵子曰:乾南坤北,离东坎西,震东北,巽西南,兑东南,艮西北, 自震至乾为顺,自巽至坤为逆.凡是对角线上的卦,都是阴爻和阳爻完全相异.明儒来知德即从此悟了相错的道理,这在汉儒,则叫做旁通. 第四章 雷 以动之,风以散之,雨以润之,日[email protected] ,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之. 【白话】震为雷,雷是用以鼓动振动万物的,巽为风,风是用以吹 散流通的,坎为水为雨,雨是用以润湿万物的,离为日,日即太阳,太阳是用以照明天下的,艮为山为止,山是用以停止天地万象的行动的,兑为泽为悦,泽水是用 以使万物和悦生长的,乾为君为天,天是君临万物,高高在上的,坤为地,地是用以储藏万事万物的. 【注释】 ①@:照明之意. ②说:即悦字,喜悦的意思. 第五章 帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮. 　......

易经八卦里的庚怎么讲 如旺相生身利考大学之试身体肺和大肠无啥毛病等等如衰弱生身往往是有鬼怪之气缠身丧事疾病侵体要具体讲那就太多太多了……

易经解释自然的规律

“天生四时，地生万物”。日月轮回，周而复始，形成地球上昼夜交替、四季轮回的自然规律。地球上的万物无不遵循着这个自然周期规律生死存亡、兴衰与共。虽然万物之间的各自都有自身的生命周期，生命周期的长短各不相同，生命的形态与运动方式各不相同，但基本上都遵循着“春生、夏长、秋熟、冬亡”这一自然四季规律的轨迹，都会经历这四个大的生命阶段，日日更新，月月交替，年年轮回，亘古不变。

中华民族的祖先，早在几千年前就认识到了这一自然规律，因此，就从中悟出了集智慧之大成的《周易》理论。它从日月阴阳、四季轮回的自然规律中，领悟到宇宙万物起源、变化、发展的整个过程，并抽象成阴阳五行说、四季八卦论，以此来推演类比宇宙万物的整个生命历程。并指出阴阳运动、四季轮回规律是宇宙万物的普通规律。即所谓“阴阳者，天下之大理也；四时者，天下之大径也”。也就是说，宇宙万物都有阴阳两方面的特性，并在这两方面特性的相互作用、相互推动下向前发展演变，其演变发展的过程都要经过“起始、壮大、 *** 、死亡”这四大阶段，这四大阶段正如“春生、夏长、秋成、冬亡”自然四季规律一样。这就是日月交替、四季轮回昭示给人类及万物简单而深刻的宇宙自然规律。这就是从宇宙天体运动规律总结抽象出来的天法、天规、天理、天道。古语说：“春生、夏长、秋成、冬藏，此天道之大径也”。因此，周易来源于日月四季，说的也是日月四季规律，只是后来它把这些抽象化了，神秘化了。

1、阴阳实际上就是冷热寒暑的抽象。《周易》中的阴阳是总领全部理论的两个核心概念，用这个字来象征说明宇宙万物本质特性，并以此来分类。这是非常智慧的。“一阴一阳谓之道也”。《内经》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。自然界的万物都因时因地或阴或阳，而且还在因时因地互转化、相辅相成，这就是阴阳变化的规律。而这阴阳一开始就是日月，所谓“易”就是日月也，日月交替，周而复始，产生冷热寒暑变化，进而产生四季冷暖，进而产生自然万物。管子曰：“阳之道，始于温，盛于暑；阴之动，始于清，盛于寒；春夏秋冬，各差其分”。易经里说：“易有太极，是生两仪、、、、、、”。这个两仪一开始就是子夜、午昼，夏至、冬至来表示的。

科学告诉我们，宇宙的膨胀与毁灭实际上就是冷热能量的转变，宇宙的生命历程就是由极热到极冷的一个演变过程，而且宇宙万物的生命都是冷热能量的变化过程。温度就是衡量冷热能量的一个标志。所以，《周易》的阴阳观念一开始就与宇宙冷热能量相吻合了，所以，《周易》一开始就触及到的宇宙的深处，触及到了宇宙的起始点上了。所以《周易》的空想就变得如此的伟大，让人惊叹不已，高深莫测。

2、八卦就是春夏秋冬四季自然规律。八卦是《周易》中最重要的循环周期理论之一，八卦理论是怎么来的呢？它是阴阳演变来的。《周易》中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。寒暑生成四象，四象就是四季，四季生出八卦。所以这句话明确说出了阴阳四季八卦之间的关系，同时也说明了八卦就是春夏秋冬四季周期的派生出来的，也就是把四季的又分成了八个季节，即“立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至”。后来的二十四节气就是八个季节的三倍分法，把季节的转折点都分了出来。因此，八卦实际上就是春夏秋冬四季自然规律。只是伏羲为了类比自然万物就把用“乾、兑、离、震、巽、坎、垠、坤”这八个字来代表四季八段，以此来类比自然万物，这样一来八卦理论就抽象化了，就脱胎出四季八段而变成了高度抽象、高度概括的思辩理论了，也同时也变成了高深莫测的玄学理论了，但八卦理论又总是脱离不了春夏秋冬自然四季这一时间周期。看过《周易》中著名的“河图”的人都知道，春夏秋冬自然四季仍然是八卦必不可少的时间周期。

3、五行就是自然四季周期里万物形态。五行说原来与《周易》原本是两种不同的理论学说，后来到了战国时期，这两种理论逐步融为一体，形成“阴阳五行说”，五行说成为了《周易》重要组成部分，同时用来阐述宇宙万物的起源与发展。“天有四季时空周期，地有万物变化形态”。五行说有三层意思：一是宇宙万物都是由“金、木、水、火、土”五种物质组成的；二是这五种自然物质之间是相互运动、相互转化的；三是自然万物的变化形态基本上都是这五种形态。五行的变化离不开自然四季周期或时空，而《周易》讲的又正是自然四季周期或时空，缺少物质的内容，所以这两种学说正好相互补充，自然而然也就融合在一起了，所以《内经》说：“是故阴阳五行四时者，万物之始终也，死生之根本也。”

《周易》理论中的阴阳四季五行八卦，实际上就是关于宇宙时空周期、宇宙万物形态变化以及两者关系的抽象化概述，并用它来预测宇宙万物的未来。《周易》中明确讲道：“古者包牺氏之天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。这段话已经说的很清楚了，就是把《周易》给抽象化、概括化、理论化了。就象伟大科学家牛顿一样，从果园树上苹果落地这一生活中的现象，从“苹果落地说”中悟出、抽象出伟大的“万有引力”学说一样。《周易》也是一样，也是从日月、四季、五行万物中悟出来的，并没有什么神秘之处，正如孔子说的“易简而天下之理得矣”。

《周易》是思想者真正的空想出来的理论，可惜的是它没有成为中国古代科学发展的源头，却成为起卦算命、宿命轮回、空想巧辩的巫术鼻祖。古人把《周易》神秘化、巫术化可以理解，因为那时科学还不发达。如今的普通人把《周易》看得高深莫测也可以理解，因为毕竟现在的普通人还是喜欢学习当今的科学知识，但是如果当今的专家学者再把《周易》说的那么高深莫测、那么神秘玄乎，那么就纯属于骗吃骗喝的把戏了。

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