曾仕强讲解易经与阴阳 曾仕强讲易经乾坤卦

大家好，关于曾仕强讲解易经与阴阳很多朋友都还不太明白，不过没关系，因为今天小编就来为大家分享关于曾仕强易经的奥秘何为阴阳的知识点，相信应该可以解决大家的一些困惑和问题，如果碰巧可以解决您的问题，还望关注下本站哦，希望对各位有所帮助！

国学泰斗曾仕强:一阴一阳之谓道，人生必读的易经大智慧

易经是我国古代哲学、自然科学与社会科学相结合的一部巨著，历来被尊称中国文化的百科全书，千百年来，易经对我国的哲学、史学、文学、宗教、自然科学及社会科学都有着巨大的影响。

初识曾仕强，源于他在《百家讲坛》讲解的《易经的奥秘》，幽默风趣，且又通俗易懂，让人获益良多。

一阴一阳之谓道

易有太极，生两仪，谓之阴、阳。自然孕育之始，万物生化之源，一切由之而产生。

世界怎么能够生生不息。就是因为有物种多元化，有不同的因素互相作用，互相激荡，它才会生生不息。没有矛盾，就不会起变化；不起变化，就是死亡。

一阴一阳之谓道。不是一个阴，一个阳，合起来就叫道。而是说自然的变化，世界上万事万物不外乎——自然孕育。但它背后有个道理，那个道理是永恒不变的。自然的变化，就是阴阳之道。

阴可以变阳，阳可以变阴。坏人不一定一直是坏人，偶尔也做好事；经常好人也会做坏事。这种观念对中国人影响太大了。

我们中国人认为一内含二，以一为中心。

西方人认为阴阳是两个东西。

中国人认为阴阳是一个东西，一个东西里面含有两种成分，一种叫阴，一种叫阳。合起来，它就叫太极。太极分出去，就是阴阳。讲一，它就是太极；如果讲二，它就是阳与阴。

西方，分大于合。

中国是合中有分，怎么分，都离不开要合。

西方人看地球，看到最后，就看出一个结果。他说一分为二。

中国人看法不太一样。他认为一生二，二生三，三生万物。

先生是智者，更是管理学界的大家，他一生，著书立说，游学授课，足迹走遍世界各地、大江南北，将发扬中华道统文化当成自己终生的使命和更大乐趣，为之孜孜不倦忙碌并奋斗到生命的最后一刻。

2016年，先生积劳成疾。

在网上流传的一段视频中，他曾在镜头前乐观地谈到自己患病后的生活。

他说：“生死是有命的，那过程很重要。我们要欣赏那个过程。所以我就常常跳出自己看自己。这个老先生得了癌症，而且还已经扩散，无从开刀起。他有八十几岁了，经不起化疗的折腾。那怎么办呢？那只好快快乐乐地面对它。所以每个人来看我的时候，都看我笑嘻嘻的，没有什么，既不怨天尤人，也不在那里叫苦连天。”

关于为人处世

先生有三句箴言：人人凭良心，时时立公心，自己先力行。

短短十五字，简单明了的说明了为人处世的道理。社会道德的恢复，不是大而化之的呼喊口号，而是具体从每个人开始，人人凭良心做事，通过自己的行为向身边的人传递正能量，好的社会风气才能慢慢形成。

凭良心有哪些好处呢?

在法律法规逐步健全的现代社会，“良心”的导正还有实际的用处吗？其实《易经》中的讼卦早就对此有所解答。

《说文》曰：“讼，争也。公言之也。”讼字一边是言，就是开口说话，一边是公，就是说给大家听。

人与人之间为什会“讼”呢?

讼卦的卦辞说：有孚窒，惕，中吉;终凶。利见大人，不利涉大川。有孚就是信用，就是诚信，窒就是窒息。人与人之间的诚信一旦窒息了，信用开始破产，双方互不信任，因此引起争端。

大家都不凭良心做事，谁也不信任谁，自己不讲信用，暗自去揣度他人，自然不会有信任感。

西方人的处事原则是合法，而中国人不仅仅要求合法，更进一步要求合理。每个堂堂正正的中国人从来不违法，中国人只是在做法律没有规定的事情而已。

我们要“凭良心，走礼制”。孔子注重“礼”，认为礼制是最重要的。因为中国人本身有很大弹性，所以我们的制度也永远是有弹性的。

有弹性的中国人、中国话、中国字又依据什么进行变通呢?

两个字：道德。道德是中国人的更高信仰，但凡有人做了违反道德的事情，即使没有法律条文的约束也会为人所唾弃。最后的结果是千夫所指，无疾而终。

人生就是在不断的艰难险阻之下，自我成长。我们老想过一种很简单的日子—— *** 定了法，大家依法办事，这种模式五千年都没有实现。

所以讲来讲去还是要大家讲良心，自己管好自己。这些听起来好像是废话，但最后变成最有用的。这是《易经》给我们较好的启发。

为什么要立公心呢?

人是社会性的，每个个体之间相互联系，相互依存，共同推动人类社会的进步，这就是“公”。

《礼记-礼运》言：“大道之行，天下为公。”

《说文》曰：公，平分也。背私也。可见要在人群中做到“公”就要对大家一视同仁，不能有很多私心，这就是《易经》中的同人卦。

同人就是大家尽量朝向同一个目标努力，同心协力，效果自然就会好。人要做到同人不是很容易的，因为每一个人生长的环境不一样，人生观、价值观也不相同。

我们不可能要求大家完全相同，因为那不但不可能，而且不需要。但是最起码我们要了解到，只有求同才能存异，这就叫做大同小异。

孔子提出来的一个人类更高的理想，就是世界大同，用我们现在的话说，就叫地球村。可是我们发现现在地球村推行得不是很顺利，到现在世界大同还只是有名无实，有待于我们人类共同努力。

同人卦的卦辞：同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。“同人于野”就是告诉我们，要由近推到远，由亲推到疏，一步一步地去一视同仁，才能实现。

所以做任何事情都要有个过程，慢慢从里往外、从近到远地推出去，才会比较容易做到，一下子要把天下人看成一样的，比较不容易。共同努力就需要一个原则，就是我们常常说的求同存异——把大家相同的部分归纳起来，不同的部分彼此各让一步，自然而然地大家的看法就很接近了。

君子会同类相聚，而种族的差异确实存在，我们只要求做到，可以同的尽量同，没有办法同的我们尊重各有不同的成分、不同的表现，彼此谅解，彼此包容，这样就叫大同了，做到这样已经非常不容易了。

所以同人卦的卦辞中，只有“同人于野”，没有告诉我们要“同人于家”，同人不是在家里完成的，在家里的就叫家人卦了。

换句话说，在家里面，我们可以靠亲情来彼此照顾，但是当我们出去以后，就要做到一点——用我们的理智来指导自己的感情。

先生教导我们“时时立公心”，就是要我们实践同人卦初九爻所说的：同人于门，无咎。首先要把私变成公，化私为公，为了公义而出门，时时设身处地为他人着想，打开自己心房，将心比心，光明正大的与人交往，自然可以无咎。

凭良心也好，立公心也罢，如果仅仅停留在口头，可以说毫无价值。所以在最后先生明确指出一定要“自己先力行”。

先生曾说：“中国人是天底下最讲道理的人，但是要跟中国人讲道理，也是天底下最难的。”道理人人会说，但不一定人人会做。

所以，才要先力行。

阳明先生苦修西南，龙场一朝悟道，得出四个字“知行合一”。中山先生一生漂泊坎坷，始终向身边的同志强调四个字“知易行难”。这些无不与先生提倡的“先力行”有着异曲同工之妙，由此也可以看出“行”字的重要。

《易经》中强调“行”的卦就是履卦，履就是履行，整个履卦就是实践天道的意思。

履卦卦辞：履，履虎尾，不咥人，亨。“履虎尾”就是时时刻刻都好像走在老虎尾巴的后面，一不小心踩到它的尾巴，就没有命了。“咥”就是咬的意思。你踩到老虎的尾巴，老虎却不咬你，你就高明了。这个“亨”是指人庆幸没有被老虎咬，真是亨通。

这告诉我们，人生的旅途充满了危机，而度过危机的合理方式就是依理而行。“履”跟礼貌的“礼”，跟道理的“理”异曲同工，就是礼貌、礼仪、礼节、理智，都要根据道理来实行。

在履卦实践天道可以分为三个层次，最基础的层次就是履行法定的义务，不做违法的事情，这是对每个人的最基本要求。在一切合法这个层次上再提高一点，就是一切的人伦日用都是精神合理的表现，就是凭良心，立公心，遵守社会道德，不断提高自己的修养。

那么更高层次的履行天道又是什么呢?

是内心有仁爱之心。“仁”是更高的道德原则、道德标准和道德境界，这是中国人的君子之道。

先生一生著作颇丰，有《胡雪岩的启示》、《易经的奥秘》、《家庭教育》、《孙子兵法与人力自动化》等。

1979年，先生在新加坡讲学，意气风发，高瞻远瞩，他在长期研究中西管理思想的过程中，结合中华道统文化精髓，首度提出“中国式管理”思想。

他认为中国的人文习俗与西方有很大差异，不能一味模仿和追随西方的管理模式，而应该用中国人自己的 *** 来化解中国人的问题，才能取得事半功倍的效果。可谓开创中国模式走向世界的先河。

其后，先生在传播“中国式管理”思想的同时，逐渐转向社会层面的教育。他先后在北京大学、清华大学、南开大学、上海交通大学、岭南大学、中山大学、辽宁大学、浙江大学、天津大学、对外经贸大学等高等学府，为在校学生进行演讲。

因此，其被誉为“中国式管理之父”。

先生曾言中国人所有的学问，只有一句话就讲完了，就是一阴一阳之谓道。

时隔数载，智者已故，唯那句一阴一阳之谓道，仍回荡于耳畔。

共赢生态-共品

《易经的奥秘》-- 曾仕强

       当年突然想了解《易经》，于是在13年买了这本当时销量不错的书。可能那时心性比较浮躁，经历又较少，看了几页并没有看下去。时隔七年，终于看完了。如果自己当年能够看完，那么后面的人生选择将会和现在有很大的不同吧。很遗憾！希望后面看到这本书的人，都能耐心地看完它，让自己以后的每一个选择都能更明智。

        很多人提到《易经》感觉都是晦涩难懂的，拒人于千里万里之外的，可是曾老师却把《易经》讲得非常接地气，接近我们的生活。我们每个中国人每天都遵循着《易经》在生活，却不自知。我们知道的四书五经等等所有的古代经典总源头都是《易经》。所以“《易经》为群经之始。” 不论你是读《道德经》还是《论语》，里面的基本思想都来自于《易经》。孔子是晚年才读到《易经》，他对《易经》高度赞赏，并作了《十翼》，也称为《易传》，为后人更细致地讲解《易经》。有一个成语叫“韦编三绝”，就是说“孔子‘晚年喜易’，花了很大的精力，反反复复把《周易》全部读了许多遍，又附注了许多内容。他这样反复阅读，把串连竹简的牛皮带子也给磨断了几次，不得不多次换上新的再使用。以此比喻读书勤奋用功。”（百度百科） 如果当年孔子花了这么多功夫来研读《易经》，那么相信今天的我们也应该去好好了解一下，这部流传千年的中华文化之书。

       《易经》一共有六十四卦，是从伏羲的八卦发展而来的。八卦是基础，然后周文王把它扩展到了六十四卦，对应我们人生里的各种变化。六十四卦并不是只有六十四种变化，因为每一个卦都有六个爻，而这六个爻又可以从阴爻变为阳爻，又可以从阳爻变为阴爻......所以六十四卦里面每六个爻又都可以阴阳转化，这样排列组合下来，变化就非常非常地多。为什么有这么多变化？是因为我们的人生本来就充满着各种变数，要考虑到各种变化的可能性。

       伏羲八卦其实就是构成万事万物的八个最基本的元素：天、地、水、火、风、雷、山、泽。这八种元素就对应着八个卦象。本来感觉不是很好记，可是在《第四集何为八卦》中，经过曾老师一解释，一下就记住了。这八种元素与人类生活息息相关，但是如果只是看这八种具体的元素，那么对人生的指导意义就不大，所以古人把这八种元素的性质进行了延伸，用以指导我们的生活。

        天是乾。 “达于上者谓之乾。”乾，从一开始就解释为向上，健行之意。“因为天更大的特性就是健（天行健），它可以不停往前、往外去发扬，永远不停息。”乾卦的《象》就说，“天行健，君子以自强不息。”乾也指代男性，但在《易经》中所说的男性也可能是具有男性特质的女性。

        地是坤。 坤代表柔顺。地懂得与天配合，能顺应天时让万物生长，所以用坤代表地。坤卦的《象》说，“地势坤，君子以厚德载物。”

        水是坎。 在水里，人踩不到底，也看不清，不知道水里有什么，会有危险的感觉。而坎就是“欠”“土”，缺少土，所以用坎代表水。

        火是离。 因为火一定要依附在别的东西上才可以燃烧，一离开附着的东西，火就没有了。所以用离代表火。

        风是巽。 巽代表散，“物皆生布散也”，就像风一样，到处都可以吹到，无孔不入。巽代表风，有时也代表木。

        雷是震。 因为打雷的时候会感到震动。

        山是艮。 艮有止的意思，山会阻住我们的去路。所以用艮代表山，也是告诉人们要懂得适可而止。

        泽是兑。 古时候，兑通“悦”。当人们来到池塘边，看到美丽的景色，心情都会很愉悦。所以用兑代表泽。

        本来不太容易记忆的卦名，与我们的生活联系在一起后，就变得非常好记了。

       曾老师在讲座中经常提到“一阴一阳之谓道”。这句话来自于《易经・系辞上》，“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”后面一句不正是我们经常说的，“仁者见仁，智者见智”么？现在终于知道它的出处了。

       阴阳的概念是《易经》最基本的概念，即万物都有阴阳的变化。有阴必有阳，有阳必有阴，而阴阳合在一起叫做“道”。在我们生活中，太阳是阳，月亮是阴；白天是阳，夜晚是阴；手心是阳，手背是阴；奇数是阳，偶数是阴；......这样的例子数不胜数。阴阳是相对的、变动的，而且也是不可分割的。所以我们看到阴面，一定要想到还有阳面；看到阳面也一定要想到还有阴面。

       学了《易经》，了解了阴阳互相转换的道理，我们就更能去思考那些看不见的部分，不再那么执着于自己的眼睛所看到的和一已的想法了。

       “太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这是我们经常听到的。“太极”的概念是孔子提出来的。“太”里包括“大”和代表“小”的那一点。“太极”就是指极大和极小，大可以大到无边的宇宙，小则小到不能再小。“其大无外，其小无内”。两仪就是指“阴阳”。四象是两仪排列组合出来的，然后四象再组合出八卦。

        什么是“道”？“道”就是自然。老子说：“道法自然。” 告诉我们判断是非的标准是看是否合乎自然。

       中国是从农业社会发展起来的，所以早先的人们都必须遵循自然来让农作物生长。春生、夏长、秋收、冬藏，这就是农业社会的人必须遵循的最基本的自然规律。我们常说的“靠天吃饭”，也就是这个道理。遵循“道”就是遵循“自然”，遵循“自然”就是遵循“道”。

       而今的世界已经不再是那个完全看天吃饭的农业社会了，以前遵循“道”相对简单，现在遵循“道”变得越来越难了。我们已经做不到“日出而作，日落而息”。一部智能手机就足以打乱我们身体应遵循的自然规律，更不用说其他的饭局、酒局、卡拉OK、宵夜......。

       我觉得“道”最有意思的一点就是，没有好坏。我们常说，“道不同，不相为谋”，“你走你的阳关道，我过我的独木桥”，“盗亦有道”......可见我们所行、所言、所思都在“道”中。小人有小人的道，君子有君子的道。世间的“道”有千千万万，每个人并不需要走一样的道，但是不论走哪一条道，都要遵循自然，这条道才能走得好，走得顺畅。有不少人不遵循自然，做了违背自然的事，这其实也是一条道，只不过这条道将把人带到一个并不美好的结局，人最终是要自作自受。自作自受，这也是曾老师不停提出来的观念，也就是“种什么因，得什么果”。所以天道是什么都不会说的，就看你自己作不作。

       “道”无关乎好坏，那么如果我们想走出一条好道，应该怎么做呢？之一，就是要遵循自然。第二，就是要修“德”。所以老子作了《道德经》来告诉后人，如果想要走好“道”，就要靠“德”。

       《易经》的“易”是变化的意思。但因为《易经》所描述的是阴阳转换的概念，所以“变”中一定有“不变”的部分，而“不变”中也一定有“变”的部分。比如我们对一个人好，好是不变的部分，而好的方式多种多样，这是可变的部分。曾老师经常说，“我们要站在不变的立场来变，才不会乱变。”

       持经达变，也是一样意思。我们有不少人认为，一个正直的人心里想的和嘴上说的应该一致才对，但是当我们懂了变的道理，我们就知道，只要本心不变，表面上糊涂一点儿又怎么样呢？只要本心不变，需要在表面上和别人争出输赢吗？

       对于变，曾老师提出了三个原则：之一个原则是权不离经。意思是说不管怎么变，都有一个原则，不能没有原则的乱变。第二个原则是权不损人。意思是说所有的权变不可以损害别人。第三个原则是权不多用。意思是不能变得太多，一旦找到一个合理的规矩，就好好遵守，不能过于求新求变。不然很难让他人建立信任感。老子说：“不知常，妄作，凶。”现代很多人就是原则和根本都还没有确立，就不停求新求变，不停作，最后的结果就是“凶”。

       《易经》有六十四个卦，每一个卦都有六个爻。爻分为阴爻和阳爻，在不同的情况下，二者可以相互转换。为什么有六个爻？因为我们可以把每一件事分成六个阶段，每一个爻就代表一个阶段，而从一个阶段到下一个阶段都需要进行调整。不同位置的爻代表了你的身份地位和环境变化。而卦就代表整个大环境。

       以上是曾老师整理出孔子这一生的卦，每一爻都是一个阶段。卦的爻是从下往上读的。有些人的一生可能都走不完一个卦。

        六十四卦，每一个卦都有自己的名称，每一个卦中的每一个爻也都有相应的解释。如果自己拿起《易经》就看的话，现在的人应该很难看得懂。曾老师的另外一个系列的书《易经的智慧》就为我们详细解读了每一个卦和卦里的每一个爻的含义，及今天的我们如何用现代的思维去理解。在《易经的奥秘》这一本书里，曾老师主要为我们解读了两个卦，乾卦和坤卦。乾坤两卦被称作“易”之门，就是说它们是进入《易经》的两道大门。一个是全阳卦，一个是全阴卦。我们的人生一般都是阳中带阴，阴中含阳，基本不会出现全阳或全阴，但是正是这两个纯阳卦和纯阴卦之间的阴阳交流转换才产生了其他的六十二个卦，所以要首先学习这两个卦。

        荀子说：“善《易》者不卜。”意思是说真正擅长《易经》的人一般是不用它来占卜的。因为当一个人明白了《易经》要教我们的道理，占与不占已经不重要了。

       《易经的奥秘》这本书就像进入《易经》的导引手册，在正式学习《易经》之前，读一读可以了解《易经》的基本思路。《易经》博大精深，一辈子都学不完。

阴阳之道（曾仕强讲易经）

你如果不服从上帝的戒律，上帝是很严格的，它会触发，尤其人死了以后要受到最后的审判。我想这是神本为我们中国人不是这样的。我们神后面加上一个名字叫做神明神明。你看我们最常讲的一句话就是抬头三尺有神明，可见神明很多不是只有一个。而实名他是干什么的？它不是来管我们，它不再管我们，它是帮助我们去了解道理的，才叫神冥神而明智，I很神！终于让我明白了，这样才叫生命一经，那句话我们重复好几遍，叫做自天佑致吉无不利。

就是你自己去了解天理，然后你又顺从自然，你就会得到吉祥，你就不会有什么不利的后果。所以这种情况之下，我们所重在人在自己，我没有悟到心里，我有没有去悟到自然的道理？这个是什么意思？就告诉我们中国人是更实际的。用英文来讲就叫做pet口，中文是非常怕的狗。对这些虚拟的东西凭良心讲，我们是不太接受的。易经告诉我们，一切都是人想出来的，都是人想出来的。我们不用虚拟，我们用想象，统统是人想象出来。我们以前有手表吗？没有。

有一个人他想想了以后手表就出来了。我们有钱有麦克风吗？没有。有人不断的讲讲，到最后没个风就出来。所有的东西都是人想出来的。我想这是易经给我们更高的一个答案，已经告诉我们一切一切都是人想出来的。事实上，人类正是因为有了想象，才有了大千世界林林总总的发明和创造，才出现了各种各样的意识形态和思想流派，那么易经的思想又是谁想出来的，伏羲想出来的，大家一定很羡慕，我也能够想出这些东西来，那不是很好吗？可以，的确可以，只有一个 *** 而已。

减少你的欲望，你就可以往正当的方面去想，我们把想到的东西叫做天机，中文把那个叫做天机。4亿深者天机浅，整天讲想股票，明天想我怎么样去买房地产。后天想我怎么样这样想半天的人，他这个天气是完全没有看到。肆意谴责。天机深，完全在自己。对夫妻去想的是人类最重要，而且是宇宙更高的一个秘密。万物从哪里来？伏羲氏看到太阳，从东方起来，然后一直走。从西方下去，他就知道了，天底下有一种力量，把太阳从东方拉起来，然后一直把它往西方掉下去。

这个力量就使得万物都受到它的影响，好像它就是宇宙的根源。如果付息是想到这里，我们就觉得这个人真是要虚拟，那真叫做虚拟。因为不切实际，怎么会断定他不切实际呢？太简单了，今天一个太阳出来，明天有个太阳出来，哪有那么多太阳？一天一个一年就300多个。那还得掉。就算有那么多太阳，东方有那么大的太阳库，可以储存吗？那边也要一个很大的太阳库，才能够一一天掉一个。所以伏羲氏他就自己否定自己，我觉得对中国人也影响很大。

人常常要反省，我们现在已经知道他不是事实，因为太阳它是永远存在的，只是地球自己在转，所以有时候看得到有时候看不到。可是会不会影响到我们的思路？不会。你看呼吸是他最起码告诉我们有看得见的部分，就有看不见的部分，有一个力量拉上来，就有一个力量拉下去，它就产生了有两种互动的力量的这种关联。一正一反，一上一下。这两个东西就构成了什么？构成了太极里面的两个重要的一个内涵。因此他就很想把他的思路把它表现出来，让大家都知道。

可是那个时候是没有文字的。付息是他把这个力量用一个连续的线来代表。我想这是很了不起的一种做法。我没有文字，我说也说不清楚， *** 脆画一个图像，画一个最简单的今天叫做符号。那时候是连符号这个观念都没有的，可见符号也是人想出来的。他就画了这么一条线，也许当初连画的笔也没有，怎么画也画不出来，他就整个数字就那一段，说这个就代表那个能量。那个力量。所以一画开天的真实的意义就是一块开天辟地。我们讲到这里，已经很明确的知道，当初付息是他是用眼睛去观察。

宇宙万象，然后他靠他的想象来替我们造出一套系统来。这套系统的总根源就是一话，叫做太极。我想一切一切都是从这样开始的。不牺牲为既然有一个能量，有一个力量，有一个方向，就有一个相反的方向，就构成了一种叫做什么？循环往复，周而复始。因此他就认为有一个音就有一个阳，有一个阳就一个音，伏羲上观天文下查地里思索很久，终于一画开天地，这一话就是太极。宇宙中的一切都是从太极中生发出来的。孔子在他做的10亿也就是易传中写道，易有太极是生两仪，就是人们常说的太极生两仪。

意思是太极中包含着一正一反两种力量，而这两种力量就是阴阳，那么阴阳之间又有怎样的关系呢？太极生两仪，两仪就是阴阳。如果伏羲氏想到这里，他就很满意的。我们也是很倒霉的，为什么？因为这就变成分的观念已经出来了，有阴有阳，那是一个两个，明明是两个，那两个就分了，所以伏羲氏他就认为一还是一只是E有时候还是一有时候会变二。就是一根木头，你不去中方，他就一根木头，你把它扯断了，它就变成两小段。所以阴就是阳，阳就是阴，阴可以变，杨洋可以变阴。

阴跟阳它不是可以分开的，他是有高度的配合性。后来慢慢他就想到，我终于明白了，阴中有阳，阳中有阴，他怎么会明白呢？因为他发现得把树枝一折断，就变阴了，那音把它接起来又变阳。我想现在小孩子你如果给他一根竹子也好，木头也好，它很可能被害人把弄断了，不用她就哭，怎么办？我们用胶水把它接起来。这些事情。对我们现在来讲是很常见的现象。可是在当时伏羲氏是发挥了他高度的想象力，你发现这个一话也叫太极，也叫杨。所以我们汉字在不同的场合，它有不同的读法，它有不同的意义。

曾仕强：怎样分清阴与阳

易经64卦象看似复杂，实际上只包含两个符号，一阴一阳。阴阳是构成宇宙万事万物最基本的元素。往外张是阳，往内缩是阴（如晴天和阴天，太阳和月亮）白天是阳，晚上是阴。所以白天要精神好，要阳气足。晚上要阴，冷静，好好睡觉。天是阳，地是阴。活着叫在阳间，死了叫归阴。手心是阳（活动性比较大），手背（活动性比较小）是阴。手心手背都是肉，所以叫归一，阴阳是不分开的。常用的手是阳，不常用的就是阴。大拇指是阳，四个手指就是阴。阳是奇数，阴是偶数。为什么头是阳，脚是阴，因为头只有一个，脚有两只。 大自然包罗万象，千奇百怪。如果进行分类的话，将是一个看不到头的天文数字。但是易经却只用了阴阳两个元素，就包含了宇宙的万事万物。人类是自然之子，我们想要了解自然，了解人类自己，可以从了解阴阳开始。那么阴阳之间是什么关系呢？——阴阳不但是相对的，不但会变动，而且不可分割。生活中，白天晚上根本分不清楚，白天突然就黑了，黑夜突然就亮了，没有一个很明确的界限。一切一切分不开。发芽是阳（不断成长），叶子是阴，所以要摘叶子，而不摘芽，不然是不仁道的。假的芽，做的很像而已，不是真的摘了芽。有真就有假，有假必有真。真真假假，虚虚实实就是阴阳。所以一个人过分强调这是千真万确的时候，不一定是真的。不然的话他干嘛一再保证？凡是越强调的，就是你内心越虚，否则根本不用讲。一个很守信用的人，不会说我是很守信用的人，因为这对他来说，已经很习惯了。他就是这里骗那里骗，都没信用了，怕你一眼看穿他是骗子，说我从来不骗人，就是常常骗人。阴阳是合一的，两边要兼顾。大拇指是一，是阳，但是有两个节，叫做阳中有阴。阴的反而有3节，叫做阴中有阳。大拇指是分不开的，不能只要大拇指，不要那两节。那走路时这样，晚上睡觉也是这样，所以人要刚柔并济，不能刚到底。有柔就有刚，没有柔就刚不了。阳1阴4，但是他们的功能是对半分的。 要顺乎自然。更进一步，每只手14个关节，加起来就是28个，天上28个星宿，都在我们掌握之中。所以天下大事秀才不出门就知道了，就是稍微算一算，叫做袖里乾坤。其实是很简单的东西，道理一说出来，就不再神秘。我们的人生也将更加智慧。 中国是全世界唯一的同时讲两句话的人。听得见的叫阳，听不见的叫阴。口上说：不以成败论英雄。这里是什么：成者为王，败者为寇。中国人是阴阳合一的。 阴阳内涵太多，不容易去把握，但是要抓住3个重点。1.阴阳是相对的2.阴阳会变动（一很重要。九九归一，不管怎么长久变化，最后还是要归一。一就是原点。3.阴阳合一(阴阳是分不开的。中国想事情都是合起来想。科技分的越来越细，最后合不起来了。中医：全身是一个整体系统，不分科。针灸：经络活着的时候才有，死了气门就闭了，经络就找不到了。有摸得着的就有摸不着的。所以不一定要亲眼所见，人的眼睛是非常有限的。 八卦图告诉我们几件事情：1.它是圆的（容易变动。）2.不要去伤害别人（圆满，没有菱角。不可以圆滑，但是要圆通。）3，阴阳互动。才会生生不息（世界上不可能全阳，也不可能全阴。因为孤阴不生，独阳不长。世界上无论是只有男人还是女人，都会毁灭。有好人就一定有坏人。坏人杀不完，好人也死不光。） 阳代表一种理想，人生一定要有理想。阴就是脚踏实地。一定要一步一步的去把它兑现。 天底下的变化就是一个阴一个阳。但是这个一个阴一个阳，就是一个。阴阳是亦一亦二，因为它一分为二，又二合为一。不仅要分，还要合。 阳在先，阴在后。但是无尊贵之分。合一是指阴中有阳，阳中有阴。易经中的64卦，就是阴阳两个符号的排列组合。

曾仕强讲《易经》摘录02

1、《易经》64卦中阴阳是其中核心，他们是两个符号的排列组合，是构成宇宙万物的基本元素。例如，手心是阳，手背是阴；大拇指是阳，四指是阴；头是阳，脚是阴。总之阳是向外扩张，阴是向内收缩；阳是奇数，阴是偶数。

2、一个手五个手指共有14个节，双手共28个节，等于是天上28个星宿都在自己的掌握中，所以人要顺应自然，要顺应自然需要圆通而非圆滑。

3、中国人是世界上唯一讲话有阴阳的人。例如，既讲“不以成败论英雄”又讲“成者为王，败者为寇”；既讲：“人同此心，心同此理”又讲“人心不同，各如其面”；既讲“礼让为先”，又讲“当仁不让”。

4、现代分科教育把教育分离得支离破碎，只有知识没有智慧。

5、中华之所以叫做“中”，中的意思是中道，是太极。太极是万物的总源头。所以孔子说：“吾道一以贯之”，这其中的“一”就是指太极。孔子所提出的“仁”也是阴阳，左边“亻”为阳，右边“二”为阴。

听曾仕强教授讲《易经》，他常说：一阴一阳之谓道，怎么理解？

对，楼主理解的很对。但是你阳人家一定是阴这个就理解的不对了，你应该这样：该借的时候要借出去，而不该借的时候就不要借出去。该顺从女人的时候要顺从，不该顺从女人时就不能顺从，该做好人的时候你就做好人，不该做好人的时候你就不能做好人。不然你会自食其果自作自受；不是做几分好人做几分坏人，而是什么时候做好人什么时候做坏人。楼主能明白吗？

OK，本文到此结束，希望对大家有所帮助。