易经致恒之道讲解视频 易经全文完整版讲解视频5

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易经本是象数之学，义理随象数而产生，象数随时空而变化。它是一门研究万象如何在宇宙时空变换中运动的古老学问。时间与空间方位，是理解易经象数的关键。不理解象数的意义，不分辩时空与五行，就无法理解河图洛书，也不可能真正理解易经易象。必须指出时空与象数，其意义都是在观察三才之象中发现和确定的，具有客观性。这是律历与易经的基本概念，是两者的精髓与实质所在。律历与易经所揭示的定则是：由天地合气而化生的万物，人体乃至一切人文现象，都与宇宙时空变换同步，具有一定的时空模式，而宇宙时空模式的变换，则是经由日、月、星、地运行周期的变化而体现出来的。这一宇宙时空模式，在现代完全有可能在自然界生物体的生化过程，特别是人体生化过程中得到验证，从而赋予科学的意义。 数学是随着古人测天量地的活动而发展起来的。数字在理解易经中有重要意义。十个基本数字被视为天、地之数。一至五为五行生数，六至十为五行成数，每个数字都有具体意义，代表某一时空与物象。十干，十二支，十二月，二十八宿，五日一候，三候‘气，廿四节气，七十二候，六十花甲，三百六十日，五年一小运，十年一大运，等等，只有理解这些数字的含义，才能理解易经象数的意义。 中华文化源远流长，博大精深，要透彻理解须要克服许多障碍。我认为，以天人合一思想为线索，可以做到“一以贯之”，从而把它的端绪寻找出来。 首先我们应该知道“易传”是解说“易经”的，将其本身所蕴涵的义理提升到一个新的高度，从中阐发出自己的观点而触入自己新的思想体系。“易传”作为一部人文哲学著作，但它毕竟是解释“易经”和筮法，又同占筮有着密切的联系。而“易经”的卦辞、爻辞、爻象甚至筮法在“易传”里都有阐述，可以说“易传”是一部哲学著作，同时也是一部占筮的理论著作。因为它有变易、不易、简易和交易这四大原则。“易经”是通过占筮中的卦辞、卦象、爻辞、爻象来表达其自然观和社会观，是论述宇宙和世界的大法则。古代学者有时分开讲，但大部分学者是合起来讲，张横渠是合起来讲的。横渠在系辞中写道：“欲观易先当玩辞、盖所以说易象也。不先尽系辞、则其观于易也，或近、或太艰难。不知系辞而求易，正犹不知礼而考春秋……系辞所举易义，是圣人议论到此，因举易义以成之，亦是人道之大且要者。系辞所以论易之道。既知易之道、则易象在其中，故观易必同系辞”。这几段话应该说是横渠先生学易观易的总纲，是他学易的体会总结。我们再看看横渠对系辞与乾坤的联系和阐发，才能看出他后面的宇宙观，阴阳学说，天人合一学说，变与化的辨证法等等。“易传”说：“天尊地卑、乾坤定矣，方以类聚，物以群分”。尊与卑是乾与坤的既对立又联系的两个名词，是人的思想对宇宙这个“天”无法了解和探讨。所以古代人觉得天很伟大，就象人登到山顶四周一看，河流纵横，山峦起伏，心中总生赞美感和伟大感。我们每个人旅游参观座电梯登到某城市最高楼顶四周一看，就觉得我们人类也很伟大。这便是尊的真正涵意。人类不但感受到天的伟大，也感受到人的伟大。而大地是我们人类无法离开它而生活，离开了就不得了，所以我们人类亲近大地，热爱大地，卑在这里就是亲近亲切的意思。横渠将其引伸为，“先分天地之位，乾坤立则方见易，故其事无非易也。先言天地，乾坤易之门户也”。横渠将乾坤列为易之天地总纲是从孔子、周公、文王那里得来的。否则后天八卦不会将乾坤两卦列为六十四卦之首。这其中有很多思辩道理。我们人类从形象思维过度到直观思维再过度到抽象思维。说明凡是远大的、摸不到的都认为是好的，因为它能看见而得不到，在人的心目中地位就越高、对于很亲近的经常应用的就觉得不稀罕。如太阳与月亮之间，男与女之间就以乾与坤来代表。“乾坤定矣”怎么理解，我们日常生活中经常应用这四个字，特别是看男女订婚结婚的出生“八字”，如果五行相合便说“乾坤定矣”很相配。卜卦先生写婚约乾运说男的多么好多么能干，坤运说女的多么秀气多么好，现在的婚姻介绍所也是如此，不过不用乾坤二字，用公元二字，但乾与公元都是大和开始的意思。乾与坤不过是两个卦的代名词，乾卦代表高远和阳纲，坤卦代表亲近柔顺。我们人类头顶高天，脚踩大地，表达了位置的不同，所以“天尊地卑、乾坤定矣”。只要我们掌握了乾坤两卦，其它卦就会迎刃而解。那么“动静有常、刚柔断矣”如何理解，动与静就是阴于阳，刚柔就是看得见的事物，动与静是物理世界的情形，是一动一静现象到了物质世界就有了刚柔现象。宇宙间任何法则，如太阳、月亮地球以及宇宙的运动，乃至人类思想感情，情绪的变化，世界大事的趋势，并不是盲目的，未来的前途如何？大家不知道。但是懂了“易经”或者懂了乾坤两卦；至少会知道大概情况。用张横渠的话就叫“断然不疑”。而“物以类聚、人以群分”的真正涵义指的是空间与位置的关系。所以学“易经”一定要掌握时间与空间这个关系，这是现代的科学精神。怎样理解时间、空间与位置的关系。比如我们面前这座山，二百年前绝对没有多大价值，一片慌郊野外、而到今天就不同了，他可以开采各种矿物，也可以搞旅游，搞民俗村，还可以把它搞成自然保护区。这就是时间、空间与位置的作用。所以一个好的计划一定要恰到好的时间提出才能做到，他是双重作用促成的结果。“方以类聚”就是每个方位的人乃至个性，情绪都不同，物也是一样的道理。一群一群的分类现象，必然导致吉与凶在里面发生，也必将引出“吉凶生矣”。因为这一类人和那一类人的利益有了冲突，于是吉凶就分出来了。试看以色列和巴勒斯坦，美国与伊拉克战争，均属这一类人与那一类人的各自利益导致了吉与凶。实际上他是将“易经”的应用原则告诉了我们。为此，横渠将“在天成象，在地成形，变化见矣”阐发为“有形有象，然后知变化之验”。从中很明鲜的可以看出未来的变化可以通过学而知之。因为我们知道了变化的法则与原则。所以是故“刚柔相摩，八卦相荡”。“易传”是一点一点向前引伸。我们人类居住的太阳系，都是由刚柔（乾坤）的法则互相磨擦而产生，宇宙间的任何东西都有刚柔这两个相反的力量互相摩擦而产生出来。比如古代的易字是由日和月而形成，也就是刚与柔的摩擦产生的，那么“八卦相荡”就是太阳月亮内的宇宙法则相荡而又产生了地球与万物。这个提法对不对，有待我们继续论证。如果再相荡下去如同打秋千那样一往一来就产生了六十四卦。乾与坤相荡就成了天地否，坤与乾相荡就又变成了地天泰。古人占卦是自己为了在智慧中急于解决问题，且又拿不定主意，或者为了战胜对方结果忧虑不决而找到的一种寄托。老子常说水最柔，但有刚强，但他最终会弱化，连骨头都没有，风一吹就干了。但不管是硬石、刚板、所深日久都会被这一滴一滴的水所穿透。但最软的不是水，因为水是有形的物体，最软的应该是空气，是虚空。但是虚空不是空无一物，在这里我们暂且不论，只是比喻说明刚柔相摩在宇宙的道理，弄明白这些道理，我们人与人相处，不管是国家集团、家庭个人、不可能没有摩擦。任何人也走不出这个圈子，出家人、修道院、慈善机构、红十字会等等。我们学习“易经”对于人事的处理就会掌握应用这个法则。比如以色列与巴勒斯坦的战争，有人从中劝解以色列不要动武，等一等谈一谈再说，这一爻就便了，不生气了，再谈下去，以土地换和平，另一爻有变了，结果是巴勒斯坦搞自杀性爆炸，以色列气炸了，另一爻又变了。但战争不是目的，它火发的很大，那是“火天大有”，让他发完以后综卦就变成了天火同人，这便是八卦相摩相荡的法则。另外：我们不要把乾与坤看得很神密，没有学过“易经”的人，认为是江湖人的秘语，几千年来老百姓都是把乾与坤用来代表阴与阳，男与女，太阳与月亮。“乾知大始，坤作成物”。实际上乾坤卦也代表了宇宙物理的形成，乾这个符号就代表了本体。等到有了宇宙这个世界形成后，它的符号就是坤，坤的作用与功能造作出万物。这里每句话前后连接包括很多，这是中国古文的简化，文字也很美，孔子写“易传”时还没有纸和笔，而是用刀在竹片上刻字，很麻烦，所以一个字就是一句话，一句话就是一个观点。把这许多字合起来就是古文，也是语言与思想的合拢。现代好多人读不懂它，指责古代文人学者狗屁不通，有意搞神密。只是我们现在好多人没有深入研究，其中包括科学、哲学道理值得我们深入学习好好的研究。以上几段“易传”是用形象思维而阐发“横渠易说”与乾坤的关系。如果用直观思维描述是：天高高在上而呈现出尊贵之象，地平平在下而呈现出卑贱之形，乾坤两卦是仿照天地象形创制的，所以也就显示出一尊一卑的地位。天绕地运行不止，表现出阳刚雄健之势，地居下恒常不动，呈现出顺随柔弱之性，这种动静的常规引出了刚柔之间的区分。“方以类居，物以群分”，不同种类的人与物呈现出生死兴衰的不同结局，从而显示出吉凶之间的差别，天形成春夏秋冬，风雷云雨之象，地形成山河草木，飞禽游鱼之形。天地万物都随着时间的推移而变化。因此展示出运动的变化功能。其中以乾象征男，以坤象征女，以乾作万物肇始之相，以坤做万物成功之母。以八卦象征雷霆风雨，日月寒署。用横渠的名言概括就是“乾坤所包者广”。为此“易经”是人们仿照自然、是从实践中将各种现象编制出来，是人们对这种自然和现象的生动描摹的产物，是人类认识事物的外在关系、外在性质、外在功能在人们头脑中的反映。由于这种直接观察而形成认识并由此而创制出乾坤八卦以及卦辞、爻辞、爻象来。这就是我要将《横渠易说》与乾坤两卦进行合并联系论述的目的。二、象与气理的阴阳学说：《横渠易说》受孔子“十翼”的影响很深，其次还有王弼、孔颖达易学的影响。孔颖达的易学完善了王弼易学，再加上中国唐代将孔颖达《周易正义》册订为官方易学。王弼的易学最终用忘象取义来全释人事，并写了“明象”一文专门论述言、象、义三者关系，他把言指卜卦时的爻辞，象指卦爻象，义指爻象中的义理。通过这三者关系论证出有与无的关系。如人下江捕鱼用网，人把鱼捕到后就不用网了，这就是王弼得义忘象的论断。也就是说得义理而忘象，得象后而忘言，最终必然把义理放到了第一位，象就成立了义理的表现形式。横渠从王弼的象理中受到了启发，并在“易说”中引伸写道：“象谓一卦之本……，形而上者得辞斯得象矣，故变化之理须存乎于辞”（系辞上）。“随爻象之变以通其利。……象若非气，指何为象，有气方有象，虽未形，不害象在其中”（系辞下）。横渠认为卦象为一卦之本，其卦理存在于卦象和所取之物象中，只有玩味一卦之象，才能懂得象是由气产生。这就超出了王弼象是由无产生的形而上，把占卜从迷信中转换到理性哲学地位。系辞曰：“圣人设卦观象，系辞而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者得失之象也；悔吝者忧虞之象也；变化者进退之象地；刚柔者昼夜之象也”。横渠受此影响，非常重视取象，得出象由气生的论断，又吸收王弼、孔颖达的义理，形成了横渠观易的特点。象由气生，然后阐发义理，论证出象外无理，并得出理作为物的规律存在于有形有象的个体之中，不能脱离物象而独立存在。横渠接着论述道：“易、一物三才，阴阳气也而谓之天，刚柔质也而谓之地；仁义德也而谓之人也”。横渠所说的阴阳指阴阳二气，又指气所具有的两种对立统一的矛盾状态，故横渠易学为气学，这是学术界公认的事实，但是气属形而上还是形而下，仍然还有争论。横渠在“易说”中写道：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。“凡下形以上者皆谓之道，唯是有无相接与形不形处，知之为难。须知气从此自，盖为气能一有无，无则气自然出，气之生即是道之易也”……“气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形”。吸收了孔颖达所论证的“以道为本，以器为用，道是无体之名（指气），器是有形之质，形以道而立，有道方有器，先有道而后有形”。也就是说先有形而上，后有形而下。横渠的形上之道是指气而言，最后形成道不离器，气不离道。结论是由一阴一阳相互推移，气的运动变化就叫做道。这就符合了系辞上所说的“一阴一阳谓之道”。横渠只是将气的升降与阴阳推移互变紧密联系在一起。说明气即是性能又是物质，而不能简单混淆为精神与物质的界限，同时也说明阴阳二气是既有联系又有区别的两种性能。横渠还论证到：“乾卦纯阳，坤卦纯阴，此两卦中的阴阳爻位相互交易才有六十四卦的形成和变易”，（自注）如果没有乾坤两卦，也就没有“周易”的变易。而乾坤两卦的并列又来源于天地形象的并列，天地以阴阳二气才是他的实体，乾坤而是他的功用。横渠将气（道）象理的谐合关系依次上升到“太虚即气”说。他在“太和篇”中写道：“气聚则形成万物，气散则回归太虚”，将气贯穿于形上形下之间，将易学最终阐发为气学，成为一个独创的“易说”观。太虚在横渠眼里就是太极、是宇宙。他在解乾卦彖辞说：“乾卦六爻皆阳、无刚柔相杂，柔侵刚之象，爻辞皆无凶语”。以义理解说为天时节气的变化极其和谐。横渠受此感受，将气处于最高和谐状态称为太和。在此境中，涵有阳气轻浮而上升，阴气重浊而下降。阳动阴静互相召感便是气的本性，才能产生互相吸引，胜负、屈伸、聚散的运动形式。为此横渠继续写道：太虚不是气而是气的根，故太虚即气是体用相即的关系（自注），太虚、气、万物是同一实体的不同状态。在这里，他把气的性能本义引伸到哲学上有时属于物质性，有时属于精神，有时两方面兼而有之。气在“横渠易说”中表现了他的双重性，我们再看看阴阳与幽明的关系，系辞曰“仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故，故知死生之说。”横渠阐发到：“天文地理、皆因明而知之，非明则幽也，此所以知幽明之故，不云有无之故”。他还说“凡天地之间、法象而已、文理之察、非离不相见也，方其形也，有以知幽之故，方某不形也，有以知明之故”。从这里我们可以看出阴与阳的聚散屈伸，幽与明的相离想见完全是一回事。并批评老子说：“大易不言有无，言有无，诸子之陋也。人虽信此说，然不能知以何为有，以何为无，如人之言曰自然，而鲜有识自然之为体”批评王弼继承老子有无的观点，说明有与无是大自然的幽与明，阴与阳的不同产物。横渠还写道：“大率知昼夜阴阳则能知性命，能知性命，则能知鬼神，（系辞下）”。如果再引伸的话就是能知鬼神就能知生死。目前世界上就幽与明，生与死，鬼与神这三大问题仍然在拼命研究。特别是生与死、鬼与神成了某些宗教对人进行精神控制的法宝而极力宣扬，如果我们以平淡的态度看待他，“易经”早就说透了，所以说“易经是人教”一点不过分。比如说幽是看不见的一面，是阴面，象电流里的阴电、用电笔试探也看不见，但不等于他没有功能，人能看见的是光明的，是阳面。但人是那里来的，有没有上帝，有没有宇宙的主宰。人只要明白了幽与明的关系就知道了生与死，这要读“易经”之后才能知道。庄子认为“生死一大疑”，但孔子回答得非常简单，“不知生、焉如死”。横渠的回答是：“存吾顺事，没吾宁也”，既回答生，又回答死。我们人类很可怜，人出生以后读书求学做事，真正成熟是50——60岁，思维功能最发达，真正成熟了，但成熟了却像苹果一样落地了，这就是”易经“原始反终的法则。但是通过“易经”的展望，人类以后绝对能活到三五百岁，这是我学“易”的预言，有待以后考证。宗教界说人死之后还有另外一个生命，西方神学院目前仍在拼命研究灵魂学这个天堂。佛教在这方面到了极点，门票非常便宜，要想脱生有救苦救难的观世音，想到极乐世界去有如来接待你，想下地狱有地藏王。只有中国道家敢于提出“修身养性，长生不老”这个口号。有待人类以后证实。尽管我们今天文化科技如何发达，生死问题仍然没有解决，但是“易经”早已告诉我们“生者寄也，死者归也”。说明人活在世上一百年，就是暂住一百年，死了就是退休，手续非常简单，“原始反终”。《横渠易说》对阴阳、幽明、生死、鬼神、论证的非常直观透彻。把贩卖灵魂学，鬼神论者在理论上形态上做了彻头彻尾地批驳。这就是横渠阴阳二气的学说。三、神与化的辨证法：横渠将阴阳二气推移变化不测称为神，神就成了横渠表示运动变化的本性。神与化是他从“易经”中得来的。他说：“神也者，妙万物而为言者也”（易传说卦），物虽是实，本自虚来，故谓之神（系辞上）。惟神为能变化，以其一天下之功也，人能知之变化，其必知神之为也”。横渠继承了“易传”精神，把神解说是气所形成凝结聚合的固态物质，还把蒸发蓄积的气态物质都是神与气化的表现。用以说明神是气所固有的性质，神不在气外。横渠在乾称篇中继续写道：“惟屈伸动静终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性”。将神与性又联系起来讲神的功能作用。这就是横渠沿着孔子”穷神知化的命题深入发挥，引发出“神天德”的观点。又由“体万物而谓之性”引发出人有“天地之性和气质之性”的命题来。这两大命题对以后哲学界、思想界产生了深远的影响。在这里我们暂不论这两大命题。从“神天德”的观点还可以得出神不但是气的本性，也是宇宙本性。他在太和篇中写道“神天德、化天道、德其体、道其用、一于气而已”。气在这里成了他认识宇宙的本源，说明变化是由气出来的，而万物的变化是极其复杂的，是具有多样性，不能用简单的公式来概括。比如说，横渠先生的墓地40余亩，一片橡树林，每年到秋冬之初，橡树根部便长出5——10公分长的灵芝草，有极高的观赏价值，又含有抗癌物质，还是化妆品的高级原料，我感到这种变化就是一种复杂的变化。橡树死了，以科学解说可以化生出细菌，然后长出木耳、蘑菇、灵芝以类。可橡树还活着，咨询专家说橡树本身产菌。那么菌是那里产生的？为什么在秋冬季才能长出灵芝草，读了“易经”才知道气有变化的多样性。所以神在横渠眼里，气是内在根据，而化是神的外在表现，气能引出变、变能引出化。这就是孔子、横渠“知几乎神”的论断。以笔者之见，那个将动未动，进出未进之时就叫“几”。一个人了解了“几”就了解了变化，了解了变化之事，可谓达到了通神的境界。当一件事情出现时就知道结果了，而不是什么头上放光，知道过去和未来的佛和仙。做为我们搞学问也好，搞政治也好，做其他事情也好，能达到“知几”，做事肯定大吉大利，即便是遇上很不吉利的困卦、否卦、井卦、睽卦、剥卦、赛卦、未济卦等也能化吉避凶。这就是横渠先生说的：“观其几者，善其几也”的认识观点。他在解乾卦中写道：“变言其著，化言其渐”，著是显著的变化，渐是逐渐的变化，即质与量变。横渠这个论证非常深刻。他接着写道：“变则化，由粗入精也，化而裁之谓之变，以著显微也”，著变与渐化二者是相互关系的，著变能引起渐化，这是从粗糙进入精细，那么渐化过程中的裁断就叫做著变，说明隐微的渐化由著变而显示出来。所谓“化而裁之”类似与我们现在所谓的“渐进中的中断”，它是一个渐变过程的完结产生了质变，而新的一轮渐变过程并未终止。那么气为什么有变化的性能呢？横渠在说卦中写道：“一物两体者气也，一故神两故化，此天地之参也。两不立则一不可见，一不可见则两之用息。”“两体者、虚实也，动静也，聚散也、清浊也，其名一也”。（参两篇）说明气的本身包含了内在的对立，把对立而又统一叫做参。他继续写道：“地所以两、分刚柔男女而效之法也，天所以参，一太极（太虚）两仪而象之性也。在这里横渠已认识到宇宙是一个有机的统一体，又是一个充满矛盾变化的生生之体。一会儿为“一”，一会儿为“两”，有时“两与一”共存，并将天地人这个参在统一矛盾中论证出由阴阳、刚柔、动静、沉浮、升降、聚散的组成。从中得出“一物两体”的辨证法。所以两与一则是无处不有而经常发生。神与化的性能不但体现在宇宙和自然，而且也体现在人类社会的全过程。这就可以看出《横渠易说》早已超出了王弼和孔颖达易学全释人事义理范围。这种见物多，穷理多的认识活动与横渠涉猎的“天文地理，医学兵法，井田礼仪”，中年又关心边防以及社会伦理等多方面多领域学科密不可分。他构建的“气学”是他多学科共同基础的结果。四、乾坤两卦的天人合一说：前面已将乾坤两卦与阴阳二气的关系以及《横渠易说》与乾坤的联系做了初步的探讨，现在我们再谈论以下横渠乾坤两卦的天人合一学说以及他对乾坤两卦的见解和应用。横渠解乾卦用了一千三百多字，这是前人很少见的，坤卦用了六百多字，其它卦大部分是一笔代过。所以《横渠易说》的核心在“易传”和乾坤两卦中，而乾坤两卦的关键又在乾卦上，乾卦的重点又在五爻上，五爻横渠用了近九百字的篇幅来阐明乾道变化、穷理尽性。坤卦顺着乾卦讲“厚德载物”、讲化生的德性。所以也很重要。横渠发挥乾卦系辞、爻辞象辞和文言作用。主要讲龙的精神，讲君子自强不息，讲元、亨、利、贞、讲利见大人与潜龙勿用的关系，讲终日乾乾和飞龙在天的关系。那么龙的精神是什么？简单的回答是中国几千年的优秀文化内在风貌和外在的品德精神，也就是龙德、龙德即大人之德。文王时代、孔子时代的大人就是圣人。横渠为此解说到：“云行雨施、散而无不之也，乾卦发挥于六十四卦，各使成象，万物皆始、故性命之各正。君子能与时消息，顺性命，躬天德而诚行之”。又以孟子比喻“始终条理、集大成于圣智者与位乎天德、大人造也”。而坤卦又顺其乾卦有厚德载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨的化生包容精神。在横渠眼里，“大人造了圣人、圣人要与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。也就是说圣人的德性与天地相合，同太阳月亮一样光明，只放射贡献而不索取。同春夏秋冬一样爱憎分明，并能掌握鬼神（阴阳二气）的神妙变化。这样的圣人既是平淡的，也是伟大的。人要从君子做起，终日乾乾，时刻不能放松自己修养的诚德，就能达到大人境界。又要穷理尽性，达到天的德性。这样，人人都能做尧舜，人人都能做孔孟。所以，义理派把元、亨、利、贞比喻为仁义礼智、象数派把元、亨、利、贞比喻为春夏秋冬，都有他自己的用意。为此，横渠在乾卦九五爻中大量引伸到：“大人成性则圣也化，化则纯是天德。圣人犹天地也，故不可阶而升，以圣人之教，末尝以性化则人，若大人则学可也。位天德则神，神则天也。大人与圣人自是一节之妙处，精义入神以致用也；利用安身，以崇德也，直待已实到穷神知化，是德之极盛处也”。“人能以大人为心，常以圣人之规模为己任，久于其道，则须化而至圣人，理之必然”横渠为他的圣人修养分为君子——大人一—圣人三个阶段。“故用九，群龙无首，无首者牺牲之象也”群龙都能做到自我牺牲而保全人就是圣人之德，圣人之德也就是一贯之道，一贯之道即忠恕之道，忠恕之道皆是自我牺牲而保全人的精神。所以龙德即是天德。因为“阴阳天道，象之成也，刚柔地道法之效也，仁义人道性之立也”（正蒙大易篇）。“天道贯阳、地道贯阴、人道贯仁。天道贯阳而震卦居东方为春，以生万物。故易曰“天之大德曰生，万物无不受生，以人为最，是有好生欲求之性”。（同上）横渠以此将天之理与人之理相应合。将天之气与人之气相应合。这就是横渠先生的天地精神与道德精神相结合的天人合一学说。乾坤两卦也有不好的爻辞爻象，比如乾卦一爻“潜龙勿用”、如果那位先生为了寻仕途找工作或者做生意，占卜到这一爻，文凭毕业证、营业执照都不要往出拿，因为“潜龙勿用”吗！不管你有多大能力学问和本钱也不行，历履表填写了也没用。至于怎么占筮，横渠先生没有说，孔子也没有说，只说是用者蓍草占筮。横渠常以孟子解说这一爻辞爻象。孟子当年满腹学问，投靠魏国梁惠王，梁惠王开始以先生待之，孟子要梁惠王推行孔子仁政，梁惠王一心要用武力称雄天下，所以很快对孟子就冷淡了，到了他儿子即位后，根本不理孟子，连孟子的供养都要限制，还以“哎：老头，你找我有什么事”？来嘲弄孟子，这就是潜龙勿用的时与位。还有坤卦的卦辞“两南得朋，东北丧朋”。说明有得到的，有失去的，把握不好就会向相反的事态发展。关键在于掌握坤卦“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”和“含章可贞，或从王事，无成有终”这六句真言。我们都知道，坤卦代表大地，大地精神是什么？更是奉献精神。我们人类头顶于天，脚踩大地，大地给我们化生出大到高山海洋，小到我们人类供养吃住日用之物，不管你继续挖煤开矿采石油，搞污染，还是灭绝其它物种；但是大地仍然默默无闻的给我们人类奉献。而我们人类给大地回报的是疯狂索取，是粪便，是破坏生态平衡。这就是坤卦大地的厚德载物和包容精神。因为它永远跟随乾卦这个“天”顺行。近三十年来，我们人类提出保护环境，提倡生态平衡，如果再不搞生态平衡的话，中国华北的沙尘暴肯定会刮到朝鲜半岛，再由朝鲜半岛刮到日本半岛。横渠先生九百年前就提出“民胞物与”的观点是很深刻的。如果乾与坤一秒钟不按其规律运转，地球会立即发生爆炸，不需要我们人类用原子弹去毁灭它。这需要我们学易之人慢慢体会乾坤两卦精神才行。横渠先生在他的西铭里，将天地人合一发挥的细微细知“乾称父，坤称母，与之貌焉，……民吾同胞，物吾与也”?

易经全文及白话翻译

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2009-11-10 09:52

易经全文及白话翻译

第一卦：《乾卦》乾：元，亨，利，贞。（译）《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。《象》曰：天行健，君子以自强不息。（译）《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。初九，潜龙勿用。（译）初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。（译）《象辞》说：龙象征阳。'龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用'，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。九二，见龙在田，利见大人。（译）九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。《象》曰：'见龙在田'，德施普也。（译）《象辞》说：'龙已出现在地上'，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。（译）九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。《象》曰：'终日乾乾'，反复道也。（译）《象辞》说：'整天自强不息'，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。九四，或跃在渊，无咎。（译）九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。《象》曰：'或跃在渊'，进无咎也。（译）《象辞》说：'龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害'，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。九五，飞龙在天，利见大人。（译）九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。《象》曰：'飞龙在天'，大人造也。（译）《象辞》说：'龙飞上了高空'，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。上九，亢龙有悔。（译）上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。《象》曰：'亢龙有悔'，盈不可久也。（译）《象辞》说'龙飞到了过高的地方，必将会后悔'，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。用九，见群龙无首，吉。（译）用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。《象》曰：'用九'，天德不可为首也。（译）《象辞》说：'用九'的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。

第二卦：《坤卦》坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。（译）《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。（译）＜＜象辞＞＞说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。初六,履霜，坚冰至。（译）初六， 脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。《象》曰：'履霜坚冰'，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。（译）《象辞》说：'脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来'，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。六二，直方大，不习无不利。（译）六二，正直，端正，广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。《象》曰：六二之动，直以方也，'不习无不利'，地道光也。（译）《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。'即使不学习也不会有什么不利'，是因为地德广大，包容万物的缘故。六三，含章可贞，或从王事，无成有终。（译）六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。《象》曰：'含章可贞'，以时发也；'或从王事'，知光大也。（译）《象辞》说：'胸怀才华而不显露'，是要把握时机才发挥，'如果辅佐君主'，必能大显身手，一展抱负。六四，括囊，无咎无誉。（译）六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。《象》曰：'括囊无咎'，慎不害也。（译）《象辞》说：'扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患'，说明小心谨慎从事，是不会有害的。六五，黄裳，元吉。（译）六五，黄色的衣服，最为吉祥。《象》曰：'黄裳元吉'，文在中也。（译）《象辞》说：'黄色的衣服，最为吉祥'，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。上六，龙战于野，其血玄黄。（译）上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。《象》曰：'龙战于野'，其道穷也。（译）《象辞》说：'阴气盛极，与阳气相战于郊外'，说明阴气已经发展到尽头了。用六，利永贞。（译）'用六'这一爻，利于永远保持中正。《象》曰：用六'永贞'，以大终也。（译）《象辞》说：用六的爻辞说'利于永远保持中正'，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。

第三卦：《屯卦》屯：元，亨，利，贞；勿用有攸往，利建侯。（译）《屯卦》象征初生：元始，亨通，和谐，贞正。不要急于发展，首先要立君建国。《象》曰：云雷屯，君子以经纶。（译）《象辞》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是即将下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。这里表示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。初九，磐桓，利居贞，利建侯。（译）初九，万事开头难，在初创时期困难特别大，难免徘徊不前，但只要能守正不阿，仍然可建功立业。《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。白话：《象辞》说：'虽然徘徊不前，但志向和行为纯正。只要能下定决心，深入基层，仍然会大得民心的。六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年后才生育。《象》曰：六二之难，乘刚也。'十年乃字'，反常也。（译）《象辞》说：六二爻之所以出现困难，是由于阳刚一方所造成的。'婚后十年才生育'，是很反常的现象。六三，即主鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。（译）六三，追逐鹿时，由于缺少管山林之人的引导，致使鹿逃入树林中去。君子此时如仍不愿舍弃，轻率地继续追踪，则必然会发生祸事。《象》曰：'即鹿无虞'，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。（译）《象辞》说：'追逐鹿缺少管山林之人引导'，是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃，否则必有祸事或导致穷困。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。（译）六四，四马前进，步调不一，但如坚定不移地去求婚，则结果必然是吉祥顺利的。《象》曰：求而往，明也。（译）《象辞》说：'坚定不移地去追求，是明智之举。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。（译）九五，只顾自己囤积财富而不注意帮助别人，是很危险的，那样做，办小事虽有成功的可能，但办大事则必然会出现凶险。《象》曰：'屯其膏'，施未光也。（译）《象辞》说：'只顾自己囤积财富而不注意帮助别人'，这样的人即使想有所作为，其前景也不大光明。上六，乘马班如，泣血涟如。（译）上六，四马前进，步调不一，进退两难，悲伤哭泣，泣血不止。《象》曰：'泣血涟如'，何可长也？（译）《象辞》说：'悲伤哭泣，泣血不止'，这种状况怎能维持长久呢？

第四卦：《蒙卦》蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。（译）《蒙卦》象征启蒙：亨通。不是我有求于幼童，而是幼童有求于我，第一次向我请教，我有问必答，如果一而再、再而三地没有礼貌地乱问，则不予回答。利于守正道。《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。（译）《象辞》说：'《蒙卦》的卦象是坎（水）下艮（山）上，为山下有泉水之表象，但要想发现甘泉，必须设法准确地找出泉水的位置，即意味着先必须进行启蒙教育。君子必须行动果断，才能培养出良好的品德。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。（译）初六，要进行启蒙教育，贵在树立典型，以便防止罪恶发生；如不专心求学，而是急功冒进，将来必然会后悔。《象》曰：利用刑人，以正法也。（译）《象辞》说：用树立典型的办法来进行启蒙教育，是为了确立正确的法度，以便遵循。九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。（译）九二，周围都是上进心很强的蒙童，希望获得知识，这是很吉利的。如果迎娶新媳妇，也是吉祥的。由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们已经能够治家了。《象》曰：'子克家'，刚柔接也。（译）《象辞》说：'由于渴望接受教育，上进心很强，所以连孩子们都已经能够治家了'，这是因为刚柔相济，孩子们受到了很好的启蒙教育的结果。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。（译）六三，不能娶这样的女子，她的心目中只有美貌的郎君，不能守礼仪，也难以保住自己的节操，娶这样的女子是没有什么好处的。《象》曰：'勿用取女'，行不顺也。（译）《象辞》说：'不能娶这个女子'，主要是指这个女子的行为是不合乎礼仪的，即这个女子没有受过良好的启蒙教育。六四，困蒙，吝。（译）六四，人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育，因而孤陋寡闻，结果是不大好的。《象》曰：'困蒙之吝',独远实也。（译）《象辞》说：'人处于困难的境地，不利于接受启蒙教育'，是因为疏远有真才实学的老师。六五，童蒙，吉。（译）六五，蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的。《象》曰：'童蒙之吉''，顺以巽也。（译）《象辞》说：'蒙童虚心地向老师求教，这是很吉祥的'，这是因为蒙童对老师采取了谦逊的态度。蒙童谦逊，则老师乐教，其教育结果自然是比较有效的，当然也是吉祥的。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。（译）上九，启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人。不要等到蒙童的问题彻底暴露再去教育，而要防患于未然，事先进行启蒙教育。《象》曰：'利用御寇'，上下顺也。（译）《象辞》说：'启蒙教育要及早实行，要针对蒙童的缺点，先发治人'，因为只有这样，才能使老师和蒙童互相配合，才能达到治病救人、上下一心的目的。

第五卦：《需卦》需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。（译）《需卦》象征等待：具有诚实守信的品德，光明正大，做事才会亨通顺利，占问的结果是吉祥的，出外远行，渡过宽阔的河流会很顺利。《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。（译）《象辞》说：《需卦》的卦象是乾（天）下坎（水）上，为水在天上之表象。水汽聚集天上成为云层，密云満天，但还没有下雨，需要等待；君子在这个时候需要吃喝，饮酒作乐，即在等待的时候积蓄力量。初九，需于郊，利用恒，无咎。（译）初九，在郊外等待，必须有恒心，长久耐心地静候时机，不会有什么祸患。《象》曰：'需于郊'，不犯难行也；''利用恒，无咎'，未失常也。（译）《象辞》说：'在郊外等待'，表明不能冒险轻率前行；'长久耐心地等候时机，不会有什么祸患'，表明没有偏离正道，没有偏离天地恒常之理。九二，需于沙，小有言，终吉。（译）九二，在沙滩上等待，虽然要受到别人的一些非难指责，耐心等待终究会获得吉祥。《象》曰：'需于沙'，衍在中也；虽有小言，以终吉也。（译）《象辞》说：'在沙滩上等待'，表明宽宏大量不急躁；虽然受到一些非难和指责，但终久能获得吉祥。九三，需于泥，致寇至。（译）九三，在泥泞中等待，结果抢劫的强徒乘机而至。《象》曰：'需于泥'，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。（译）《象辞》说：'在泥泞中等待'，说明灾祸还在外面，尚未殃及本身；自己招引来强盗，说明要处处谨慎小心才能避开危险。六四，需于血，出自穴。（译）六四，在血泊中等待，不小心陷进深穴，用尽全力才逃脱出来。《象》曰：'需于血'，顺以听也。（译）《象辞》说：'在血泊中等待'，表明此时必须沉着冷静，顺应时势，听天由命，以等待转机。九五，需于酒食，贞吉。（译）九五，准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的。《象》曰：'酒食贞吉'，以中正也。（译）《象辞》说：'准备好酒食招待客人，占问的结果是吉祥的'，说明此时处于中位，完美无缺。上六，入于穴，有不速之客三人来；敬之，终吉。（译）上六，落入了洞穴之中，忽然有不请自来的三位客人到来；对他们恭恭敬敬，以礼相待，终久会得到吉祥的结果。《象》曰：'不速之客来，敬之终吉'。虽不当位，未大失也。（译）《象辞》说：'不请自来的三位客人到来，对他们恭敬而且热情地招待，终久获得吉祥'，表明此时尽管处在不适当的地位，但还没有遭受大的损失。

第六卦：《讼卦》讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。（译）《讼卦》象征打官司：这是因为诚实守信的德行被阻塞，心中畏惧有所戒备引起，坚守正道居中不偏会有吉祥；坚持把官司打到底则有凶险，如有德高望重的大人物出现则会有利，但出外远行、要渡过宽阔的大河则不会顺利。《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。（译）《象辞》说《讼卦》的卦象是坎（水）下乾（天）上，为天在水上之表象。天从东向西转动，江河百川之水从西向东流，天与水是逆向相背而行的，象征着人们由于意见不合而打官司。所以君子在做事前要深谋远虑，从开始就要消除可能引起争端的因素。初六，不永所事；小有言，终吉。（译）初六，不久将陷于争端之中；虽然会受到一些非难和指责，但终久将获得吉祥。《象》曰：'不永所事'，讼不可长也；虽'小有言'，其辩明也。（译）《象辞》说：'不久陷于争端之中'，说明与人争端决不可长久，决不可互不让步，相持不下；虽然'受到一些非难指责'，但通过摆事实讲道理，可以明辨事非。九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。（译）九二，打官司失利，走为上策，赶快逃回来，跑到只有三百户人家的小国中，在此居住可以避开灾祸。《象》曰：'不克讼，归逋窜也'；自下讼上，患至掇也。（译）《象辞》说：'打官司失利，迅速逃回来'，因为自己处于下位，与上面有权有势的人打官司，必然要失败而且有灾祸降临，但逃走避开，灾祸就没有了。六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。（译）六三，安享着原有的家业，吃喝不愁，坚守正道，处处小心防备危险，终久会获得吉祥；如果辅佐君王建功立业，成功后不归功于自己。《象》曰'食旧德'，从上吉也。（译）《象辞》说：'安享着祖上遗留下来的家业'，说明只要顺从上级，则可以获得吉祥的结果。九四，不克讼；复即命，渝，安贞吉。（译）九四，打官司失利，经过反思改变了主意，决定不打官司了，安分守己，必然会得到吉利的结果。《象》曰：'复即命，渝'，安贞不失也。（译）《象辞》说：'打官司失利后，回过头仔细反思，觉得'和为贵'，还是息事宁人为好，于是改变了主意，撤回诉状，退出争端不打官司了，说明坚守正道，安分守己就没有什么损失了。九五，讼，元吉。（译）九五，官司得到了公正的判决，开始获得吉祥。《象》曰：'讼，元吉'，以中正也。（译）《象辞》说：'官司得到公正的判决，开始获得吉祥'，表明此时居于正中地位，得到了大人物的公正的判处。上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。（译）上九，因打官司获胜，君王偶然赏赐给饰有皮束衣带的华贵衣服，但在一天之内却几次被剥下身来。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。（译）《象辞》说：因为打官司获胜而得到赏赐，没有什么可以值得尊敬的。

第七卦：《师卦》师：贞，丈人吉，无咎。（译）《师卦》象征兵众（师指军队）：坚守正道，德高望重富有经验的长者统帅军队可以得到吉祥，不会有什么灾祸。《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。（译）《象辞》说：《师卦》的卦象是坎（水）下坤（地）上，是地中有水之表象。地中蕴藏聚集了大量的水，取之不尽，用之不竭，象征兵源充足；君子要像地中藏水一样容纳天下百姓，养育众人，这样就会有众多的士兵可用。初六，师出以律，否臧凶。（译）初六，出师征战必须要有严明的纪律，如果军纪混乱必然有凶险。《象》曰：“师出以律”，失律凶也。（译）《象辞》说："出师征战必须要有严明的纪律"，要号令整齐，行动一致，赏罚分明。如果军纪不良，指挥不灵，必然要发生凶险。九二，在师，中吉，无咎；王三锡命。（译）九二，在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸；君王多次进行奖励，并被委以重任。《象》曰：“在师中吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。（译）《象辞》说：“在军中任统帅，持中不偏可得吉祥，不会有什么灾祸”，表明承受“天命”，因此得到君王的宠幸；“君王多次进行奖励”，说明怀有治国平天下使万邦悦服的弘大志向。六三，师或舆尸，凶。（译）六三，不时有士兵从战场上运送战死者的尸体回来，凶险。《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。（译）《象辞》说：“士兵不时运送战死者的尸体回来”，说明不能知己知彼，在敌强我弱的情况下，不自量力发动进攻，结果战败，没有任何功绩可言了。六四，师左次，无咎。（译）六四，率军暂时撤退，免得遭受损失。《象》曰："左次无咎"，示失常也。（译）《象辞》说"观察了战场形势后，暂时后退以避敌精锐，免遭更大损失"。说明深通兵法，懂得用兵有进有退的常理。六五，田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。（译）六五，田野中有野兽出没，率军围猎捕获，不会有损失；委任德高望重的长者为军中主帅，必将战无不胜，委任无德小人将运送着尸体大败回，占问的结果必然是凶险的。《象》曰："长子帅师"，以中行也；"弟子舆尸"，使不当也。（译）《象辞》说："委任有德长者统帅军队战无不胜"，表明居中恃正，行为有法度，必然获胜；"委任无德小人将运送着战死者的尸体，大败而归"，说明用人不当，必招致大败，将自食恶果。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。（译）上六，凯旋而归，天子颁布了诏命，分封功臣，或封为诸侯，或封为上卿，或封为大夫，但小人决不可以重用。《象》曰："大君有命"，以正功也；"小人勿用。必乱邦也。（译）《象辞》说："天子颁布了诏命，分封功臣"，是为了按功劳大小而公正封赏。"小人决不可以重用"，因为重用小人必然危害并扰乱邦国。

第八卦：《比卦》比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。（译）《比卦》象征亲密无间，团结互助：吉祥。探本求原，再一次卜筮占问，知道要辅佐有德行的长者，长久不变地坚守正道，不会有祸害。连不安分的诸侯现在也来朝贺，还有少数来得迟的诸侯将有凶险。《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。（译）《象辞》说：《比卦》的卦象为坤，（地）下坎（水）上，象征地上有水。大地上百川争流，流水又浸润着大地，表明地与水亲密无间，互相依存；以前的历代君主明白这个道理，所以分封土地，建立万国，安抚亲近各地诸侯。初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有它，吉。（译）初六，具有诚实守信的德行，亲密团结，辅佐君主，不会有灾祸；诚信的德行如同美酒注满了酒缸，这样远方的人纷纷前来归附，结果是吉祥的。《象》曰：《比》之初六，有它吉也。（译）《象辞》说：《比卦》的第一爻位（初六），表示一开始便具有诚信的德行，致使远方来人归附，自然可获吉祥。六二，比之自内，贞吉。（译）六二，在内部亲密团结，努力辅佐君主，结果是吉祥的。《象》曰："比之自内"，不自失也。（译）《象辞》说："内部亲密无间团结一致，辅佐君主"，说明没有偏离了正道。六三，比之匪人。（译）六三，和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密。《象》曰"比之匪人"，不亦伤乎？（译）《象辞》说："和行为不端正的人交朋友，而且关系亲密"，难道不是一件很可悲的事吗？六四，外比之，贞吉。（译）六四，在对外交往中互相信任，亲密团结，尽力辅佐贤明的君主，其结果是吉祥的。《象》曰：外比于贤，以从上也。（译）《象辞》说：在外面亲密团结朋友，辅佐贤君，说明要顺从居于尊上地位的君主，才会有好的结果。九五，显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。（译）九五，光明无私，亲密团结，互相辅助；跟随君王去田野围猎，从三面驱赶，网开一面，看着禽兽从放开的一面逃走，毫不在乎，君王的部下也不戒备，吉祥。《象》曰："显比"之吉，位正中也，舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。（译）《象辞》说："光明无私，亲密团结，互相辅助"，可获得吉祥，因为此时居于正中位置。抛弃逆天行事的举动而顺其自然，就好像围猎时网开一面，让该被擒的禽兽落网，不该被获的从前面逃掉；君王的部下听其自然，不加戒备；这是君王的贤德感化了部下的缘故。上六，比之无首，凶。（译）上六，和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险。《象》曰："比之无首"，无所终也。（译）《象辞》说："和众人亲密团结、互助友爱但自己不居于领导地位，将有凶险"，说明自己将来没有可以归附的地方，无立足之地。

易经常识,回答要详细

一、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。

“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。

《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。

《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。

尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。

用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。

《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。

　二、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。

《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。

1、《易经》卦象的核心：

《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。

八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。

2、事物的两个方面：

除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。

⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。

⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。

除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。

依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。

三、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。

《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。

1、“易”以“生生”为基本的存在方式。

“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。

2、“易”表现着宇宙的生化过程。

“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。

宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。

八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”

这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。

由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。

四、《易经》的辨证法则：“通变致久”。

“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。

《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。

1、 天道运行的规律：“唯变所适”。

《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”

事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。

2、事物变化遵循天道运行的规律。

古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。

《易经﹒说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”

《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。

3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。

　五、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。

在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。

1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。

2、“时”指与时势一致：

识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。

知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。

用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。

待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。

观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。

时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。

《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。

如何学习易经

自学方法如下：

1、摆正心态，学习一门知识，尤其是易经这种非常深奥的知识，首先要有恒心和毅力。

2、了解易经，知道它大概是什么、讲什么才能有的放矢，事半功倍。

3、寻找合适的入门书籍，作为入门最好选用有翻译的书。

4、对基础方面的知识加强记忆。

5、找到志同道合的人一起交流，一方面可以互相监督，另一方面也可以相互讨论问题。要学会画图，从基本的阴阳图开始，从两仪，四象，八卦，然后六十四卦，要学会画出这些卦图。

然后八卦与万物之间的联系。八卦用于代表万物，为何要代表这些，要搞清楚。比如兑卦icon，为何是高兴，为何是残缺，为何是言语，为何是少女，为何羊，为何代表金，这样你学习八卦就进步更大了。

《易经》第三十二卦 恒卦启示：持之以恒，天下化成

《易经》第三十二卦 恒卦 雷风恒 震上巽下

恒卦卦辞：亨，无咎，利贞，利有攸往。

本卦辞的意思是：亨通顺利，没有灾祸，利于坚守正道，利于前去行事。

人生启示：持之以恒，天下化成

恒卦位于咸卦之后，《序卦》中说道：“夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。”咸卦描述男女感应，推及夫妇之道；在迅速引发情感之后，接着要考虑的是长久维持，所以出现了恒卦。

恒卦，是异卦相叠，巽为下卦，震为上卦。震为男、为雷；巽为女、为风。震刚在上，巽柔在下。阳刚在上而阴柔在下，雷风相激，顺势而动。刚柔呼应，相互助长。阴阳相应，常情，故称为恒。

恒卦象征恒久之意。卦辞极力赞美恒久之道，认为能持之以恒者，不但可致亨通，并可济成三事，无咎害，利于守正，利于有所往。

恒卦亨通没有灾难，利于守正道，是持久坚持之道，是天地运作不停之道。前往有利，是终结之后又会有新的开始的意思。日月运行于天际，永远发出光明，四时运转变化，永远不会停止，圣人长久保持自己的圣人之道，天下的百姓就会受到教化。明白恒久的道理，天地万物的性情就能够明白了。

恒卦启示的是恒久与变化相互作用的人生哲理，告诉人们做事要有信心和持久，因为成功就是长期坚持、不懈努力的结果，这也是人们所说的“有恒者事竟成”。 “君子以立不易方”，就是说君子要坚定自己的立场，不轻易改变自己的初衷。“圣人久于其道而天下化成“

，虽然在浮躁的社会中，有些人看似是一夜成功，但是若仔细观察就会发现，所有的成功都是以长期的努力和准备为基础的，如果不是这样得到的成功，也难以长久。

文章到此结束，如果本次分享的易经致恒之道讲解视频和易经全文视频讲课的问题解决了您的问题，那么我们由衷的感到高兴！